Sengai Gibon, The Circle, Triangle, and Square, Edo period, early 19th century, Ink on paper
La recherche spirituelle à travers la pratique d'un art martial s'exerce aussi dans la manière d'aborder le lieu de la pratique: le dojo. Littéralement, il signifie "lieu où l'on pratique la voie". Pour respecter l'esprit de la Voie, il serait plus juste de désigner le "dojo" comme "un lieu qui prédispose pour pratiquer la Voie" car, en soi, tout lieu est le lieu de la Voie: Traité de Bodhidharma: Le lieu de l'éveil Question: "Où se trouve le lieu de l'éveil?" Réponse: "Le lieu où l'on marche est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on est couché est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on est assis est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on se tient debout est le lieu de l'éveil. Lever ou abaisser le pied, tout cela constitue le lieu de l'éveil." Le dojo est un lieu préparé en ce sens qu'il intègre une symbolique, un code, dans sa conception, susceptible d'amener l'esprit un peu plus dans une pratique juste de la Voie.Ici, un article expliquant quelques-unes de ces règles.
Un autre aspect symbolique est le tatami avec la délimitation de la zone d'exercice par un contour de couleur dessinant un carré. Le carré vide symbolise la vacuité, c'est-à dire l'état naturel que tout pratiquant de la Voie cherche constamment à retrouver."Nous disons que la véritable existence vient de la vacuité et retourne à la vacuité. Ce qui surgit de la vacuité est la véritable existence. Nous devons passer par la porte de la vacuité. (...) Nous disons que la vraie compréhension surgira de la vacuité. Quand vous étudiez le bouddhisme, vous devriez faire un nettoyage à fond de votre esprit. (Esprit zen, esprit neuf; Shunryu Suzuki)
Cette symbolique du carré se retrouve dans le "livre de la cour jaune", classique taoïste des IVe-Ve siècles, dont voici un extrait de l'introduction:
La Cour Jaune "La cour est cet espace vide qui s'étend entre les bâtiments disposés sur ses quatre côtés (...) : la cour est un humble vide. Quant à sa couleur, le jaune, c'est la couleur symbolique de l'élément terre, lequel se trouve au centre des quatre éléments primordiaux. La Cour Jaune désigne donc un vide central, le vide central de toute chose." Ainsi, rentrer sur le tatami est un acte également de l'esprit qui, en pénétrant dans cet espace symbolique entre dans un travail de défrichage. Si l'on conçoit ainsi cet espace, le salut plein de déférence qui doit être effectué en entrant et en sortant du tatami devient naturel et simple, et perd toute la rigidité qui peut être associée à un rituel dénué de sens.
Une fois les sensations au niveau du fondement et du bas-ventre en place, il est possible de décharger l'esprit d'une partie de son activité consciente et de la transférer sur un foyer d'énergie.Voici un exercice vous permettant d'y arriver:Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés, - Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum). - Tensions atténuées par l'exercice de la vague, - Sensations des foyers 1et 2 en place,
- Ouvrir les yeux et choisir un point de la pièce où on veut aller, - En position de force, se concentrer sur le fondement et sentir qu'il est à même de diriger vos pas, - Continuer les cycles de respiration jusqu'à sentir le fondement prêt et s'arrêter sur la position de force, - Sur l'expir, laisser le fondement piloter le déplacement jusqu'à ce point, - De ce point, en choisir un autre et renouveler l'expérience,
A terme, vous devez pouvoir vous déplacer l'esprit dégagé du contrôle du déplacement: l'action du déplacement et son contrôle sont assumés par le foyer du fondement.
Une fois la sensation acquise, développer l'exercice en effectuant les déplacements propres au karaté (en position kokutsu, zenkutsu, kibadachi,...)
Maintenant que votre respiration est en place et que les tensions ont diminué (voire disparu), vous pouvez aller à la rencontre de vos "foyers d'énergie". Pour rester simple, on peut dire que le foyer d'énergie est une sensation (qui peut être une sensation physique dans une zone du corps ou une sensation de chaleur, ...). Une fois qu'on le sent, on pourra orienter son esprit dessus et décharger une partie de son occupation mentale.
Voici l'exercice:
Tout d'abord, on repasse par les étapes précédentes (comme toujours), - Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés, - Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum). - Tensions atténuées par l'exercice de la vague, puis,
- Inspirer en imaginant que l'air (ou l'énergie) rentre dans votre abdomen par en-bas (ou, si vous préférez par votre entrejambe) - ce qu'on appelle ici et dans les exercices suivants le fondement, - Bien sentir tout au long de l'inspir que l''énergie se stocke dans l'abdomen (donc sous le sternum) - En position de force, fixer la sensation, - Expirer sur le même principe, en évacuant l'énergie (ou l'air) par en-bas, - Sur la position d'écoute, se préparer à reprendre l'air par en-bas
Au bout de quelques fois, les sensations se fixeront naturellement. Il est possible alors de donner une intention à chaque temps: - Sur l'inspir, sentir l'énergie autour de soi qui monte du sol, entre en vous par le fondement et se positionne dans le bas-ventre, - En position de force, sentir l'énergie accumulée dans le bas-ventre et sentir le fondement comme la porte par laquelle l'énergie va sortir, - Sur l'expir, donner l'énergie au sol en la faisant passer par la porte du fondement, - En position d'écoute, sentir la porte du fondement prête à recevoir l'énergie du sol.
Vous venez de rencontrer vos deux premiers foyers d'énergie : le fondement et le bas-ventre. En pratiquant un petit peu, ne serait-ce que deux fois par semaine, les sensations vont se fixer et, à terme, vous les sentirez quasiment dans l'instant, à la demande, voire parfois de façon inopinée (dans son lit avant de s'endormir par exemple). A présent, oublier les notions d'inspir et d'expir pour ne se concentrer que sur le dialogue: je reçois l'énergie du sol, je donne mon énergie au sol. La respiration doit garder sa stabilité et les sensations du fondement et du bas-ventre doivent rester sans avoir à porter son attention dessus.
Dans le prochain exercice, nous découvrirons comment se servir concrètement de ces sensations que représentent les foyers d'énergie du fondement et du bas-ventre.
Sensei Nishiyama était un des derniers grands maîtres du karatédo. Il est décédé en novembre dernier. Il s'agit ici de la première partie d'une vidéo sur une session effectué à Paris par Sensei Nishiyama. D'autres vidéos de ce maître arriveront dans cette rubrique.
S'il y a bien une question qu'on est en droit de se poser quand on aborde le Do, c'est celle-là! Répondre à cette question revient à expliquer ce qu'est le Bouddhisme ou le Taoisme, qui tous deux parlent de ce concept, la Voie. Je me garderai bien de m'y coller. Donc, pour qui veut approfondir la question, il est toujours possible de se familiariser avec ces deux courants de pensée à travers quelques lectures.
Il existe beaucoup de livres à ce propos. On peut les classer en plusieurs catégories:
1- Les textes fondateurs Pour le Tao, il y a le Tao-töking de Lao-tseu (mais il y en a d'autres comme le Livre de la Cour Jaune). Pour le Bouddhisme zen, il y a, entre autres, le "Traité de Boddhidharma". Mais ces textes peuvent sembler assez hermétiques (voire très hermétiques). Ils sont parfois difficiles d'accès car ils n'expliquent pas la démarche, ils sont l'expression directe de la démarche.
Exemple: Huang Po (IXème siècle) L'esprit est le Bouddha L'arrêt de la pensée conceptuelle est la Voie
C'est pas gagné!!! Donc,
2-Les textes des maîtres modernes Ils sont écrits pour des esprits d'aujourd'hui et on s'y retrouve mieux. A mon avis, il y a un incontournable: Esprit zen, esprit neuf de Shunryu Suzuki, collection Sagesse aux Editions Points Ses explications sont toujours simples, prises dans le quotidien, avec une ouverture d'esprit pleine d'humanité et d'humilité.
3-Les ouvrages relatant l'expérience de la Voie Un ouvrage très intéressant Le zen dans l'Art chevaleresque du tir à l'arc de E. Herrigel aux éditions Dervy Il relate l'initiation au kyudo (le fameux art chevaleresque du tir à l'arc au Japon) d'un allemand au Japon et montre toutes les interrogations qu'un esprit occidental se pose, confronté à cette pensée si différente de notre culture. C'est simple à lire, pas du tout intello, bref, à lire.
4-Les livres pédagogiques, type "que sais-je?" On en trouve facilement dans les rayons "spiritualités " des librairies. Un parmi d'autres qui m'a semblé simple et clair: Comprendre le Bouddhisme de Dennis Gira en Livre de Poche. Il est porté sur le bouddhisme plus généralement mais il donne une bonne culture et compréhension de ce courant de pensée.
5-Les livres pour enfant Ils sont souvent tout aussi exhaustif et bien plus pédagogiques que les livres "sérieux". Un en particulier, Les Arts martiaux pour les chats de C. Gaudin. Il en a écrit d'autres. Pour s'initier, cela me semble le premier pas le plus facile et le plus captivant.
6- Ze Manga sur le Zen Impossible de passer à côté de ce monument du manga qu'est Ikkyu de Hisashi Sakaguchi aux éditions le Glénat Le dessin, l'histoire de ce maître zen espiègle et libertaire, la présentation de l'histoire et de la société japonaise médiévale, l'abord de la pensée zen et son souffle présent dans chaque détail, tout est génial!!!
Voilà quelques pistes pour ceux qui voudraient approfondir la question.
Pour ma part, c'est mon site préféré. Il est simple, complet et Johnny est un prof remarquable par la simplicité, la justesse et la portée de ses explications. Je vous recommande en particulier ces "vidéos à télécharger", notamment Quelques principes en vrac, filmé dans mon salon : tout est dit sur la simplicité, tant dans la forme (un camescope dans le salon et on y va) que dans le fond (on va tout de suite sur des notions essentielles et qui ne sont pas forcément abordées dans beaucoup d'écoles).
Un dernier point, si vous allez dans le forum technique (rubrique "le Do dans le Karaté"), vous y trouverez peut-être des notes qui ressemblent furieusement aux premiers articles de ce blog. En fait, c'est en participant à ce forum que l'idée de le créer est venue.
Tous les exercices qui sont présentés dans cette rubrique visent à découvrir puis à maîtriser son énergie (ou la sensation d'énergie) afin de progresser dans sa technique et dans son esprit. A l'origine, ce sont des exercices de respiration que j'ai mis en place pour le travail de comédiens en m'appuyant sur ma formation au chant classique, mais en découvrant le karaté, je me suis aperçu que ce travail avait une application directe dans la pratique de celui-ci.
Dans la vidéo "Une leçon de Sensei Nishiyama (1)", ce dernier explique ce qu'il appelle "la connexion interne" : "Il est très important de ne pas commander aux bras ou aux pieds mais de commander au centre de contrôle interne. Il faut ressentir ce centre de contrôle interne d'où partent toutes les techniques.(..) L'important, c'est de contrôler l'ensemble du corps et d'avoir une connexion à partir du sol : cela se réalise à travers le souffle."
Les exercices qui sont présentés dans cette rubrique pourront être une pratique vous permettant de sentir physiquement et mentalement ce "centre de contrôle" et les connexions qu'il entretient avec le sol et le corps par la respiration.
