Nouvelles informations sur l'Aunkai

Trois informations importantes sur l'Aunkai pour la rentrée.

1. La venue d'Akuzawa senseï en France
2. Les cours d'Aunkai en France
3. Des éclairages précieux sur la pratique des tanrens par Akuzawa lui-même

1/ La venue d'Akuzawa en France est toujours une chance à ne pas rater pour ceux qui recherchent la pratique de la Voie. En effet, l'Aunkai n'enseigne pas une technique martiale mais propose à travers des exercices de développer la connaissance de son propre corps, la perception des connexions musculaires et biomécaniques. La pratique de l'Aunkai modifie la perception de son corps et la conscience que l'on en a. De fait, il fait évoluer notre esprit et en particulier l'émotion que génère une situation de combat.

Akuzawa sensei sera en France et en Belgique du 25 au 30 octobre prochain. Pour toute information sur les inscriptions, je vous donne trois liens qui répondront à toutes vos demandes:

• Budi no nayami
• Guanyuan
• La quête de Kiaz 

 2/ Les cours d'Aunkai en France restent encore peu nombreux. A ce jour, je ne dénombre que deux dojos où il est enseigné:

• A Paris au Kishinkan Dojo, par Christophe Martin,
• A Brest au Misogi Dojo Aikido Brest par Tanguy le Vourc'h 

Les deux sont des instructeurs d'Aunkai formés par Akuzawa.
Sinon, les stages de découvertes et d'initiation à travers la France se développent. Vous trouverez des informations sur les 3 sites ci-dessus. Je vous tiendrai informé des suites du développement de l'Aunkai en France car Akuzawa sensei est susceptible de valider de nouveaux instructeurs à chacune de ses venues, ce qui pourrait amener la création de nouveaux cours. Affaire à suivre...

3/ Enfin, Akuzawa sensei a donné un interview dans la revue Hiden au Japon où il développe des points importants sur les exercices d'Aunkai et les principes qui s'y rapportent. L'article est en japonais mais un blogger remarquable et surtout comprenant le japonais a eu l'excellente de traduire cet article.
Les informations fournies par le maître sont précieuses pour ceux qui pratiquent l'Aunkai car ils donnent des éléments de perception pendant la réalisation des exercices qui pour ma part m'ont apporté des éclairages utiles. Et pour ceux qui n'en ont jamais fait, ces articles (il y en a 5 à l'heure où je vous parle) donneront une idée précise du travail demandé et de la recherche qu'il induit. 
Le site s'appelle BUDOSHUGYOSHA et je vous conseille également de lire tous les articles de ce blog se rapportant à l'Aunkai.

 

Découvrir le Ki avec deux exercices simples

Voici les exercices dont je vous ai parlé dans l'article de novembre et tiré des "Exercices initiatiques dans la psychothérapie" de Karlfried Graf Durckheim:




Vous voyez ici un exercice qui met en œuvre la puissance de la force Ki: vous formez une boucle avec le pouce et l'index. Une autre personne essaie d'écarter vos deux doigts. Si vous n'êtes pas ancré dans le Hara, l'autre réussira (a); si vous possédez le Hara, il lui sera impossible de vous faire écarter les doigts (b), et vous aurez l'impression qu'il force beaucoup moins que dans le premier cas. Une perception affinée peut permettre de sentir qu'il y a une différence non seulement dans l'intensité, mais aussi dans la qualité de la force appliquée.
Autre exercice destiné à faciliter la perception de la force Ki contenue dans le Hara: le bras tendu peut être plié par une autre personne quand on essaie de résister seulement avec sa volonté et non avec le Hara (c). Si l'on possède le Hara, on peut même résister avec le sourire et sans fatigue à l'assaut de l'adversaire, même en gardant le bras relativement souple.Photographies : Peter Heman, Bâle.

Outre le côté "vintage" des photos très typées 60's, il est nécessaire d'apporter des précisions aux explications de Karlfried Graf Durckheim qui n'indiquent pas de quelles manières s'ancrer dans le Hara. Il n'en demeure pas moins que cet exercice, et plus particulièrement celui des doigts en boucle, est une première expérience facile à réaliser pour découvrir cette force, appelée Ki. Il suffit pour le réaliser de trouver une personne prête à vous écarter les doigts ou à plier votre bras.

S'ancrer dans le Hara
S'ancrer dans le Hara peut s'obtenir en ayant une respiration diaphragmatique et en portant son attention sur le bas-ventre. Pour ceux qui ne maîtrisent pas cette pratique, je vous propose de regarder les exercices présentées dans la rubrique "Maîtriser son énergie par la respiration" et plus particulièrement l'exercice n°4, "Respirer par en-bas".

Une fois que votre esprit est ainsi centré, vous pouvez former une boucle avec votre pouce et votre index sans effort particulier et sans y porter une grande attention. Demandez alors à votre partenaire d'écarter vos doigts et restez concentré sur votre Hara. Lorsque l'exercice est correctement réalisé, il vous semble que votre partenaire ne force pas au maximum tant il est facile de garder les doigts en place malgré ses efforts. Aussi, il est utile ensuite de refaire l'exercice mais cette fois-ci en forçant de votre côté. Vous découvrirez alors avec étonnement que le partenaire n'a pas trop de difficultés pour ouvrir vos doigts quand bien même vous les fermez au maximum.
En dernier lieu, il est bon d'inverser les rôles afin de réaliser pleinement qu'il ne s'agit pas d'une supercherie mais bien d'une rencontre avec ce principe que l'on retrouve auprès des maîtres en arts martiaux: la force interne passe par le relâchement.

Aussi stupéfiante que soit cette expérience, il nous faut rester calme. En effet, la facilité avec laquelle on arrive à expérimenter la force "interne" s'explique par le fait qu'il n'y a pas de tensions musculaires importantes ni de gestes à réaliser (faire une boucle avec ses doigts, garder le bras droit). Garder cette capacité dans un geste plus intense devient une autre paire de manches. Pour ma part, j'en suis encore très loin et cela nous rappelle que M. Herrigel (voir "Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc") mit deux ans pour arriver à bander son arc en utilisant correctement sa force...
Je me permets ici de retranscrire un passage de ce livre car, même s'il se situe à un tout autre niveau que l'exercice de la boucle avec les doigts, les deux procèdent de la même expérience:
Alors, (le Maître) nous donna pour consigne: "(...) Considérez bien qu'on ne tire pas à l'arc pour fortifier les muscles. Pour tendre la corde, il ne faut pas engager toute la force de votre corps, mais apprendre à laisser vos deux mains exécuter tout le travail, cependant que les muscles des épaules et des bras restent relâchés et paraissent ne prendre aucune part à votre action. C'est seulement lorsque vous serez capables de cela que vous aurez rempli l'une des conditions grâce auxquelles vous banderez l'arc et tirerez en esprit."

Je vous laisse pratiquer ces deux exercices et n'hésitez pas à venir partager vos expériences en laissant des commentaires.

Aunkai Bujutsu

L'Aunkai Bujutsu est une école de Bujutsu créée par Akuzawa sensei



La démo ci-dessus a le mérite de présenter combien cette méthode développe la capacité de combat et son efficacité. Mais sa singularité ne s'arrête pas là.

L'Aunkai n'enseigne pas des techniques de combat mais exerce le pratiquant à développer une nouvelle perception de son corps et dès lors à en employer tout le potentiel.

Comme l'explique Minoru AKUZAWA lors d'un interview pour Tsubaki Journal (que je vous recommande chaudement de lire): "Pour moi le bujutsu n'est pas un ensemble de techniques mais un état du corps.Une fois les principes intégrés les techniques jaillissent spontanément car le corps est capable de s'adapter instantanément.(...)L'Aunkaï est une méthode de bujutsu tanren. Les exercices que j'enseigne permettent de développer la conscience de son corps, d'en construire l'armature, d'en développer le cœur, l'essence. Ils servent à comprendre l'action subtile des différentes composantes du corps et à s'en servir de la manière la plus efficace."



La méthode Aunkai travaille par étape ainsi que le présente le site officiel: (Il est écrit en anglais ou en japonais; il existe un site francophone mais son contenu est ancien et incomplet.).

1/ Creating foundation

En comprenant et en ressentant les principes dynamiques naturels qui animent le corps à travers une série d'exercices physiques. leur but est d'acquérir une utilisation juste , simple et naturelle du corps en mouvement. Le travail sensibilise le pratiquant à ressentir les tensions inutiles et à les corriger. Il lui permet enfin de découvrir les connexions entre les différentes parties du corps et les axes qui l'articulent afin de mobiliser l'ensemble de la structure du corps dans chaque mouvement et d'en développer tout le potentiel.

Source: site "Guanyuan", dessin Rob John

Pour avoir une idée un peu plus précise de ces exercices, voici une vidéo d'un des plus complexes:Shintaijiku.


2/ Contact Training
L'étape suivante consiste à recevoir et renvoyer la force d'un partenaire.
Pour cela, les exercices se font à deux et les pratiquants se concentrent sur la perception de la force reçue et la manière dont celle-ci circule au sein de la structure corporelle. Voir la vidéo ci-après:


3/ Sanda
Il s'agit de retrouver les sensations perçues lors des précédents exercices en phase de combat et d'essayer de se débarasser des tensions et réflexes parasites. A terme, le combat amène le corps à agir de manière juste et à pratiquer réellement le jutsu.


La pédagogie de Maître Akuzawa alternent les différents types d'exercices au cours d'une même séance afin de permettre aux apprentis de développer la perception de la structure.


Pratiquer l'Aunkaï
Par l'intermédiaire de M. Tamaki qui oeuvre pour le développement de l'Aunkaï et organise la venue régulière d'Akuzawa senseï en Europe, ce dernier est en train de former des instructeurs en France. Cinq pratiquants ont reçu son habilitation pour donner des cours et la liste devrait s'agrandir. Il devient donc possible de suivre des cours d'Aunkaï et cela le deviendra de plus en plus.
Il y a également la possibilité de participer aux stages que Akuzawa senseï donne lors de ses séjours en Europe. Pour en être informé, le mieux est d'aller régulièrement sur le site de M. Tamaki: Budo no Nayami.

Pour ceux qui veulent en savoir plus de suite sur l'Aunkai, il existe des DVD créés par Minoru AKUZAWA lui-même. (Le premier DVD est en anglais et japonais mais les suivants ont une traduction en français.)
Mais comme vous aurez pu le comprendre à travers la présentation de cette école, les progrès se font par un développement de la perception interne du corps: sentir les tensions musculaires, les axes de rotation du corps, l'onde d'une force, ... Aussi, il est très difficile, en étant seul, de savoir si le travail effectué va dans le bon sens.
Heureusement, il y a Emmanuel Frère. Professeur dans une école de Penchak Silat, vous pouvez mieux faire la découverte de cet homme passionné dans son blog remarquable (tant par l'esthétique que par le fond) Guanyuan. Doué d'un grand sens pédagogique, M. Frère donne notamment des explications claires sur le travail physiologique qu'apporte l'Aunkai et ses vidéos sont un vrai plus si vous souhaitez faire un premier pas dans les exercices d'Aunkai.


Aunkai Stage inititation avec Emmanuel partie 2/3
envoyé par LadreVert. - Découvrez les dernières vidéos de sport.

Attention, cela ne remplacera pas la pratique en direct avec un professeur mais quand on n'a pas d'autres possibilités de progresser qu'en surfant sur le Net, je vous invite à faire un tour sur cette sélection d'articles et de vidéos de son site.

Belle découverte à tous.

La pédagogie de la répétition

L'enseignement au karaté s'appuie pour une grande part sur la répétition inlassable des techniques.
Cette pédagogie de la répétition se retrouve dans tous les arts martiaux bushido. Elle incarne en soi l'esprit du Do. Le maître zen Shunryu Suzuki (photo ci-dessus) consacre un article entier à la répétition: "Si vous perdez l'esprit de répétition, cela deviendra difficile." et de rajouter : "La vraie pratique consiste à recommencer sans cesse jusqu'à ce que nous ayons trouvé (...). Notre voie consiste simplement à pratiquer (...)."
Cette répétition peut user la motivation surtout lorsqu'on ne perçoit aucune avancée personnelle. M. Herrigel décrit ce moment où le désir même d'apprendre s'étiole: "Plusieurs semaines s'écoulèrent sans que j'eusse marqué le moindre progrès. Je constatai par contre que cela ne me touchait aucunement. L'art tout entier m'était-il donc devenu indifférent? L'apprendre ou ne pas l'apprendre, découvrir ou ne pas découvrir ce que le Maître entend par ce "quelque chose", trouver ou ne pas trouver l'accès du Zen, tout cela me faisait subitement l'effet de s'être éloigné de moi, de m'être devenu si indiférrent que je ne m'y attardais plus. Je me proposai plus d'une fois de m'en ouvrir au Maître mais dès que je me trouvais devant lui, je perdais tout courage; j'étais persuadé que l'unique réponse que j'obtiendrai de lui serait cette objection ressassée: "N'interrogez pas, entraînez-vous!". Je renonçais donc à l'interroger et, si le Maître ne m'eût retenu d'une emprise aussi inexorable, j'eusse volontiers aussi renoncé aux exercices. Atone, je passais d'un jour à l'autre, exécutant tant bien que mal ma tâche professionnelle et je ne m'affectais même plus de constater mon indifférence devant tout ce à quoi durant des années je m'étais donné avec persévérance."

Ce point fait apparaître l'unicité entre les arts martiaux et le travail spirituel dans le Do car pratiquer un art martial est en soi une activité qui développe "l'esprit juste", sans idée d'acquisition, appliqué dans l'instant présent.
"Nous disons que votre pratique devrait être sans esprit d'acquisition, sans aucune attente, même celle de l'illumination." explique Maître Suzuki." Quand vous abandonnez, quand vous avez cessé de vouloir quelque chose, ou que vous n'essayez pas de faire quelque chose de spécial, alors vous faites quelque chose. Lorsque votre activité ne comporte pas l'idée d'acquisition, alors vous faites quelque chose. (...) Si vous continuez chaque jour cette pratique, vous obtiendrez une puissance merveilleuse. (...) Il suffit d'être sincère et de donner tout son effort à chaque instant."
Ainsi la répétition est un double outil pédagogique qui permet d'acquérir la technique juste par imitation du geste du maître et l'esprit juste. La volonté s'émousse et perd sa motivation dans la répétition pour se délier petit à petit de l'idée d'acquisition. C'est un travail lent, imperceptible, qui se révèle dans la durée.

En ce début d'année scolaire, je vous souhaite une très belle reprise dans vos cours de karaté et vous laisse avec les encouragements du maître Suzuki:
"Dans le brouillard, vous ne savez pas que vous commencez à être mouillé, mais, tout en marchant, vous êtes peu à peu mouillé. Si vous avez à l'esprit des idées de progrès, vous direz peut-être: "Oh, cette allure est insupportable!" En fait, elle ne l'est pas. Quand vous êtes mouillé par le brouillard, il est très difficile de se sécher. Inutile, donc, de vous inquiéter du progrès."

La respiration pour unifier l'esprit et l'énergie

Afin de mieux comprendre comment la respiration est un moyen d'exercer l'esprit et de ressentir l'énergie que l'on porte en soi, voici quelques extraits du livre "Le zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc" qui sont très explicites et qui, mis bout à bout, permettront de saisir un peu mieux la sensation qui peut se dégager en pratiquant ces exercices. Ici, ils se rapportent à la pratique du kyudo (l'art du Tir à l'arc japonais), mais je ne pense pas qu'il soit trop difficile de faire des ponts avec la pratique du karaté.

"(...) enfin je comprenais le sens de l'expression bander son arc en "esprit". (...) Il ne s'agissait nullement d'un procédé technique que, vainement, j'avais essayé de découvrir mais tout uniquement de trouver dans la respiration de nouvelles possibilités de libération."

"Le maître nous dit un jour: "L'acte de l'inspiration lie et réunit, tout ce qui est convenable s'accomplit tandis qu'on retient le souffle: l'expiration, elle, délivre et parfait, en triomphant de toute limitation."

"En respirant ainsi, vous découvrirez de plus le principe de toute force spirituelle, et plus vous serez décontracté, plus vous constaterez que cette source ruissellera dans tous vos membres."

Il apparaît bien une unité profonde entre les différents arts du bushido, quels qu'ils soient. La respiration en est un des éléments clés, non seulement pour ressentir sa propre énergie et la déployer mais aussi pour permettre à l'esprit d'atteindre l'état de détachement nécessaire pour exécuter avec justesse le geste.

" Si l'on veut obtenir un départ convenable du coup, il faut ajouter maintenant à la décontraction physique une détente de l'esprit et de toute l'âme, en vue de rendre l'esprit non seulement mobile mais libre(...). C'est en se retranchant de toutes connexions, quelles qu'elles soient, en se dépersonnalisant de fond en comble, que l'âme abîmée en soi se montre en la toute puissance de son origine indicible.
Ce n'est pas par la volonté de se détourner énergiquement qu'on peut satisfaire le mieux à l'exigence de fermer la porte des sens, mais plutôt par une disposition à céder sans résistance. Mais, pour que réussisse d'instinct ce comportement passif, il faut à l'âme une armature interne; elle l'acquiert en se concentrant sur l'acte respiratoire.(...)
Le résultat de cet exercice ne se fait pas attendre. Car plus intensément l'on se concentre sur l'acte respiratoire, plus s'atténuent les excitations venues de l'extérieur. Elles s'engloutissent dans un vague murmure, auquel on commence par ne plus prêter qu'à demi l'oreille, pour n'en être finalement pas plus troublé que ne l'est celui qui est habitué au murmure de l'océan. (...) Que le corps soit debout, assis ou couché, il suffit de veiller à le tenir détendu au maximum, et si l'on se concentre alors sur l'acte respiratoire, on se retrouve bientôt comme isolé par des enveloppes imperméables."

La concentration sur l'acte respiratoire est donc un exercice essentiel, réel et abouti dans la pratique du Do à travers le tir à l'arc. A nous de l'appliquer à la pratique du karaté.

Exercice 1 : les 4 temps de la respiration

Préalable: La leçon 1 et la leçon 2 sont indissociables car elles donnent les deux éléments de base pour commencer à travailler sur la respiration: sentir les 4 temps de la respiration et leur donner un sens, sentir et maîtriser le point de tension. Aussi pour passer aux étapes suivantes, il est nécessaire de bien maîtriser les 2 premières leçons, et, en règle générale, quels que soient les exercices suivants, il faudra toujours s'assurer que ces deux points sont bien en place.

La respiration est un cycle qui se décompose en quatre temps:
1- L'inspiration, les poumons se gonflent d'air sous l'action du diaphragme (muscle séparant les poumons des viscères);
2- A la fin de l'inspiration, il y a un temps de suspension précédent l'expiration que nous appellerons "position de force" (ce temps peut être prolongé lorsqu'on est en apnée, mais pas trop longtemps quand même...);
3- L'expiration, l'air est expulsé des poumons, sous l'action inverse du diaphragme;
4- A la fin de l'expiration, il y a également un temps de suspension finissant le cycle avant une nouvelle inspiration et nous l'appellerons "position d'écoute".

En résumé, il y a deux temps d'action (inspiration et expiration) séparés par deux temps de suspension (position de force et position d'écoute).

L'exercice qui est proposé ci-après permet de faire l'expérience de ces 4 temps et de leur donner un sens pour l'esprit.

* * *

Les quatre temps de la respiration

- Choisir un endroit calme (votre chambre, la cuisine,...)
- Se mettre debout, les talons séparés approximativement distants de la largeur des hanches, pieds ouverts naturellement (position Hachiji-Dachi)
- Fermer les yeux et se décontracter
- Réaliser un premier cycle de respiration en fixant les sensations pendant les deux temps de suspension (position de force puis position d'écoute) auxquels en règle générale, on ne prête pas attention
- Renouveler l'expérience en essayant d'avoir des inspirations toujours un peu plus profondes et des temps de suspension un peu plus long sans jamais avoir la sensation de forcer

Ça y est ! Vous sentez naturellement les 4 temps; votre respiration est calme et posée. On peut passer à la deuxième étape: donner une intention à chaque temps.

L'inspiration:
C'est le moment où vous prenez l'énergie de votre environnement et l'accumulez dans votre être. Sur chaque inspir, vous imaginez et sentez cette énergie rentrer en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez la visualiser sous la forme d'une lumière qui devient un foyer d'énergie en votre sein. Vous êtes en harmonie avec votre environnement; il vous apporte toute l'énergie dont vous avez besoin et vous sentez que cette source est inépuisable.

La position de force
Vous avez accumulé toute l'énergie dont vous avez besoin. Vous vous sentez plein de cette énergie et au mieux de vos possibilités. Vous sentez que vous vous dominez et que vous contrôlez votre situation et votre environnement proche, que vous êtes dans une position surélevée. Vous vous sentez prêt à agir.

L'expiration
Vous donnez l'énergie qui est en vous à votre environnement. Tout ce qui vous entoure reçoit cette énergie. Vous êtes dans le don complet de votre énergie. Vous exprimez toute votre générosité: vous offrez au mieux de votre intention ce que vous avez en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez visualiser votre foyer de lumière se répandre autour de vous. Vous donnez autant que vous avez reçu.

La position d'écoute
Vous avez donné l'énergie que vous pouviez. Vous vous sentez en retrait comme au fond d'une grotte. Votre perception de votre être et de votre environnement est claire, légère et pleine d'acuité. Vous êtes prêt à recueillir de nouveau toute l'énergie de votre environnement.

Maintenant que, pour vous, chaque temps de la respiration est porté par une sensation, un sens, vous pouvez recommencer les cycles de respiration du premier exercice en y associant ces intentions.

* * *

Peu à peu, votre respiration doit se ralentir. En général, on n'a plus besoin que de 2 ou 3 cycles par minute (au lieu de 6 ou 7). Ce ralentissement doit se faire sans forcer. Le but n'est pas de ralentir sa respiration mais de se sentir bien dans chaque temps du cycle. Le ralentissement en est une conséquence.
Vous venez de retrouver votre respiration naturelle, celle que vous voyez chez quelqu'un qui dort.
C'est un exercice très relaxant que vous pouvez pratiquer sans modération. Un seul avertissement: cet exercice oxygène plus qu'à son habitude le métabolisme et, chez certaines personnes, cela peut provoquer des étourdissements ou des vertiges. Ils cesseront avec une pratique régulière et indique combien on peut être, au quotidien, sous-oxygéné par une respiration contrainte.