Découvrir le Ki avec deux exercices simples

Voici les exercices dont je vous ai parlé dans l'article de novembre et tiré des "Exercices initiatiques dans la psychothérapie" de Karlfried Graf Durckheim:




Vous voyez ici un exercice qui met en œuvre la puissance de la force Ki: vous formez une boucle avec le pouce et l'index. Une autre personne essaie d'écarter vos deux doigts. Si vous n'êtes pas ancré dans le Hara, l'autre réussira (a); si vous possédez le Hara, il lui sera impossible de vous faire écarter les doigts (b), et vous aurez l'impression qu'il force beaucoup moins que dans le premier cas. Une perception affinée peut permettre de sentir qu'il y a une différence non seulement dans l'intensité, mais aussi dans la qualité de la force appliquée.
Autre exercice destiné à faciliter la perception de la force Ki contenue dans le Hara: le bras tendu peut être plié par une autre personne quand on essaie de résister seulement avec sa volonté et non avec le Hara (c). Si l'on possède le Hara, on peut même résister avec le sourire et sans fatigue à l'assaut de l'adversaire, même en gardant le bras relativement souple.Photographies : Peter Heman, Bâle.

Outre le côté "vintage" des photos très typées 60's, il est nécessaire d'apporter des précisions aux explications de Karlfried Graf Durckheim qui n'indiquent pas de quelles manières s'ancrer dans le Hara. Il n'en demeure pas moins que cet exercice, et plus particulièrement celui des doigts en boucle, est une première expérience facile à réaliser pour découvrir cette force, appelée Ki. Il suffit pour le réaliser de trouver une personne prête à vous écarter les doigts ou à plier votre bras.

S'ancrer dans le Hara
S'ancrer dans le Hara peut s'obtenir en ayant une respiration diaphragmatique et en portant son attention sur le bas-ventre. Pour ceux qui ne maîtrisent pas cette pratique, je vous propose de regarder les exercices présentées dans la rubrique "Maîtriser son énergie par la respiration" et plus particulièrement l'exercice n°4, "Respirer par en-bas".

Une fois que votre esprit est ainsi centré, vous pouvez former une boucle avec votre pouce et votre index sans effort particulier et sans y porter une grande attention. Demandez alors à votre partenaire d'écarter vos doigts et restez concentré sur votre Hara. Lorsque l'exercice est correctement réalisé, il vous semble que votre partenaire ne force pas au maximum tant il est facile de garder les doigts en place malgré ses efforts. Aussi, il est utile ensuite de refaire l'exercice mais cette fois-ci en forçant de votre côté. Vous découvrirez alors avec étonnement que le partenaire n'a pas trop de difficultés pour ouvrir vos doigts quand bien même vous les fermez au maximum.
En dernier lieu, il est bon d'inverser les rôles afin de réaliser pleinement qu'il ne s'agit pas d'une supercherie mais bien d'une rencontre avec ce principe que l'on retrouve auprès des maîtres en arts martiaux: la force interne passe par le relâchement.

Aussi stupéfiante que soit cette expérience, il nous faut rester calme. En effet, la facilité avec laquelle on arrive à expérimenter la force "interne" s'explique par le fait qu'il n'y a pas de tensions musculaires importantes ni de gestes à réaliser (faire une boucle avec ses doigts, garder le bras droit). Garder cette capacité dans un geste plus intense devient une autre paire de manches. Pour ma part, j'en suis encore très loin et cela nous rappelle que M. Herrigel (voir "Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc") mit deux ans pour arriver à bander son arc en utilisant correctement sa force...
Je me permets ici de retranscrire un passage de ce livre car, même s'il se situe à un tout autre niveau que l'exercice de la boucle avec les doigts, les deux procèdent de la même expérience:
Alors, (le Maître) nous donna pour consigne: "(...) Considérez bien qu'on ne tire pas à l'arc pour fortifier les muscles. Pour tendre la corde, il ne faut pas engager toute la force de votre corps, mais apprendre à laisser vos deux mains exécuter tout le travail, cependant que les muscles des épaules et des bras restent relâchés et paraissent ne prendre aucune part à votre action. C'est seulement lorsque vous serez capables de cela que vous aurez rempli l'une des conditions grâce auxquelles vous banderez l'arc et tirerez en esprit."

Je vous laisse pratiquer ces deux exercices et n'hésitez pas à venir partager vos expériences en laissant des commentaires.

Exercer le Hara

Dans son livre "Exercices initiatiques dans la psychothérapie", K. G. Duckheim propose des exercices afin de sentir le hara et d'en découvrir les potentiels à travers une série d'exercices. Voici ci-après ce qu'il propose pour recentrer son énergie et sa conscience dans le hara:
" L'exercice fondamental destiné à rétablir le centre de gravité qui convient comporte quatre phases:
1. il faut d'abord laisser tomber les épaules au début de l'expiration;
2. s'ancrer dans le bassin à la fin de l'expiration.(...)
3. laisser sortir légèrement le bas-ventre.Cela ne veut pas dire faire le gros ventre, mais signifie simplement laisser aller le bas-ventre;
4. placer un peu de force dans la région située au-dessous du nombril. Pour parvenir à ce résultat, le débutant s'exerce à enfoncer son poing dans le ventre au-dessous de l'ombilic et à l'ôter brusquement. On doit sentir la grande force qui s'y trouve.(...)
La force qui se concentre là, au-dessous de l'ombilic, semble bien être autre chose qu'un simple phénomène physique. (...) Les Japonais appellent "Ki", cette force centrée dans le Hara."

Voici donc un premier exercice pour découvrir et mieux percevoir le Hara. A mon sens, cet exercice est encore plus sensible lorsqu'on maîtrise la respiration diaphragmatique et que l'on peut visualiser une respiration par en-bas qui permet de bien sentir l'énergie de l'inspir se concentrer sous le nombril.

Bonne pratique

Deux exercices très simples pour acquérir une respiration diaphragmatique

La respiration diaphragmatique est aussi naturelle que difficile à retrouver une fois qu'on a pris l'habitude de respirer avec de mauvais réflexes (liés au stress, à la fatigue, aux mauvaises postures,...). Alors voici deux exercices simplissimes qui vous permettront de redécouvrir la respiration diaphragmatique et les sensations physiques qui l'accompagnent.

Exercice 1

Cet exercice est tiré d'un livre sur le Tai Chi Chuan: "Relaxation, sérénité, équilibre. Sur les traces du tai ki tchuan" Dominique de Wespin, Verviers, Marabout, 1975

S'étendre au pied du lit. Poser les jambes à partir du genou, sur le lit. Respirer passivement en se contentant d'observer la respiration. Celle-ci descendra petit à petit à l'abdomen.


Exercice 2

C'est un exercice que je pratique en cours de théâtre et qui, comme le précédent, donne de bons résultats.

Debout, position hachiji dachi; le bassin en rétroversion. Rentrer les épaules devant soi, étendre les bras en les croisant et poser les paumes des mains l'une contre l'autre (en retournant les paumes). Sentir les bras reposer sur les côtes flottantes. Dans cette position qui contraint toute la cage thoracique et libère le ventre, respirer en surveillant qu'aucune partie du thorax ne bouge. Pour que l'exercice soit correctement exécuté, la personne qui le pratique devra trouver une respiration qui ne mobilise que le bas de l'abdomen: elle redécouvre sa respiration diaphragmatique.

Bon travail

Qu'est-ce que le hara?

Le hara (appelé également tanden ou seika tanden) est une zone du corps situé sous le nombril qui s'inscrit dans une conception taoïste de l'organisme humain (dont découlent les médecines chinoise et japonaise traditionnelles).
Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.

Le vocable "tan den" vient du chinois "dan tien" qui signifie"champ de cinabre". "Ce terme désigne dans le taoïsme, certains lieux du corps, sièges de transformations, de mutations. Le cinabre, ou sulfure de mercure,sous la forme de pierre rouge, est en alchimie chinoise la matière première de la pierre philosophale. En d'autres termes, le cinabre est le matériau de base de l'élaboration de l'or en alchimie externe, de la drogue d'immortalité en alchimie intérieure." *

Les "champs de cinabre" sont au nombre de trois: le champs de cinabre inférieur (le hara), le médian (situé au niveau du plexus solaire) et le supérieur (localisé dans la tête) (Voir le croquis ci-dessus).

L'alchimie intérieure est une pratique du Taoïsme qui, par des exercices du corps, de méditation et de respiration engage le pratiquant dans un cheminement initiatique qui s'articule autour des trois champs de cinabre:

"Dans l'alchimie intérieure à partir des Song, les champs de cinabre sont avant tout les lieux de transformation de l''essence, du souffle et de l'énergie spirituelle: ce sont trois régions du corps autour desquelles sont concentrées les trois étapes du travail psychophysiologique." *

En médecine traditionnelle, le hara est une zone essentielle par laquelle passent l'ensemble des méridiens régulant l'énergie vitale (Ki) dans l'organisme. Ainsi, dans le Shiatsu (technique de régulation du Ki par le toucher des doigts), il existe une spécialisation qui ne s'attache qu'au massage du Hara, l'Ampuku.

Dans les arts martiaux, le hara représente le centre à partir duquel toute technique naît. Une juste utilisation de celui-ci assure la coordination, la vitesse et l'efficience de la technique. De fait, pratiquer un art martial revient également à exercer le hara. Or, ce dernier étant un centre de l'équilibre énergétique de l'organisme et de la quête spirituelle, les arts martiaux vont prendre dans la tradition taoïste une dimension sanitaire et spirituelle (voire religieuse) en plus de sa dimension guerrière.

La perception du Hara passe par des exercices de respiration, de visualisation et des exercices de coordination physique. En se concentrant sur le hara, sa perception permet de canaliser l'esprit et de libérer les réflexes.

*Extraits du livre "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" de Catherine Despeux, Editions des Deux Océans