Mise en pratique du Hara

Une nouvelle rubrique dans "Le Do dans le Karaté": Pratique du Hara.




Bien souvent le Hara relève plus, en Occident, d'un concept abstrait que d'une réalité physique,et perçue comme telle. Cependant, il s'agit bien de le sentir et d'en employer son formidable potentiel dans la pratique du Karaté-do (ou de tout autre art martial). Intégrer le Hara dans sa pratique modifie profondément la façon de pratiquer car il agit sur l'esprit (sensation de détachement, de recul par rapport à la situation) et sur les capacités physiques.

C'est pourquoi Le Do dans le Karaté crée cette nouvelle rubrique qui réunira tous les articles et les exercices susceptibles d'aider le Karatéka à découvrir, ressentir et appliquer le centrage du Hara dans son art.

Aussi incroyables que puissent paraître les images de la vidéo ci-dessus, elles montrent bien les effets spectaculaires qu'un centrage de l'esprit sur le Hara peut apporter.
Néanmoins, vous pouvez trouver sur le Net un nombre conséquent de vidéos présentant les possibilités les plus extraordinaires qui soient à propos du Hara et du Ki. Sans juger du bien fondé de ces vidéos, mais restant sceptique sur le crédit de certaines, je ne présenterai dans le blog que des vidéos dont j'ai pu valider les démonstrations, soit pour les avoir testées, soit pour les avoir étudiées en stage.
Il en est ainsi pour celles exposées dans cette vidéo qui non seulement présente des exercices pour découvrir le centrage sur le Hara mais offre également en conclusion de chaque démonstration la mise en pratique directe de cette maîtrise dans la neutralisation d'adversaires.
Je reviendrai dans de prochains articles sur les exercices de cette vidéo en présentant dans le détail la manière de les pratiquer et en en proposant également d'autres utilisations pratiques.

Exercer le Hara

Dans son livre "Exercices initiatiques dans la psychothérapie", K. G. Duckheim propose des exercices afin de sentir le hara et d'en découvrir les potentiels à travers une série d'exercices. Voici ci-après ce qu'il propose pour recentrer son énergie et sa conscience dans le hara:
" L'exercice fondamental destiné à rétablir le centre de gravité qui convient comporte quatre phases:
1. il faut d'abord laisser tomber les épaules au début de l'expiration;
2. s'ancrer dans le bassin à la fin de l'expiration.(...)
3. laisser sortir légèrement le bas-ventre.Cela ne veut pas dire faire le gros ventre, mais signifie simplement laisser aller le bas-ventre;
4. placer un peu de force dans la région située au-dessous du nombril. Pour parvenir à ce résultat, le débutant s'exerce à enfoncer son poing dans le ventre au-dessous de l'ombilic et à l'ôter brusquement. On doit sentir la grande force qui s'y trouve.(...)
La force qui se concentre là, au-dessous de l'ombilic, semble bien être autre chose qu'un simple phénomène physique. (...) Les Japonais appellent "Ki", cette force centrée dans le Hara."

Voici donc un premier exercice pour découvrir et mieux percevoir le Hara. A mon sens, cet exercice est encore plus sensible lorsqu'on maîtrise la respiration diaphragmatique et que l'on peut visualiser une respiration par en-bas qui permet de bien sentir l'énergie de l'inspir se concentrer sous le nombril.

Bonne pratique

Karatédo et respiration

Comme l'ont abordé déjà plusieurs articles, la respiration est une clé essentielle du travail du karatéka. Elle entre en jeu dans le métabolisme, la décontraction musculaire, le relâchement émotionnel, le lâcher-prise psychique, la connexion au hara, la mobilisation du ki et la méditation.

La respiration est donc la base fondatrice pour une bonne pratique du karaté-do. Retrouver sa respiration naturelle (où le diaphragme (17) en est l'élément moteur) est donc une première étape dans ce travail.

A ce titre, une bonne connaissance du mécanisme respiratoire peut être un premier pas pour une meilleure perception de sa propre respiration. Aussi, je vous invite à lire le dossier sur le site de M. Gastambide, somatothérapeute, qui vous présentera de manière simple et juste (Les informations sur la respiration disponibles sur le Net sont souvent erronées!...) le mécanisme physiologique de la respiration, le lien entre traumatisme psychologique et blocages respiratoires, l'influence de la respiration sur le métabolisme et le psychisme.

Si ce n'est déjà fait, aller voir également la série d'exercices qui vous sont proposés dans la rubrique Exercice de respiration au sein de ce blog, et qui sont repris de techniques employées dans le chant ou le théâtre.

De manière générale toutes les techniques de relaxation travaillent sur la perception et la maîtrise de la respiration "naturelle" comme la sophrologie dont une bonne partie des exercices lie la respiration avec la conscience en tant que "connaissance immédiate que chacun possède de son existence, de ses actes et du monde extérieur"(Caycedo)(Pour en savoir plus, car on voit bien dans la définition que Caycedo donne de la conscience un état proche de la recherche en budo, voici un site de sophrologie qui présente clairement la démarche). Il existe d'autres pratiques comme le rebirth (thérapie psychocorporelle) ou, bien sûr, le yoga.

Toutes les pratiques qui permettent de maîtriser la respiration diaphragmatique sont les bienvenues et si vous en connaissez d'autres, n'hésitez pas à nous les faire connaître en commentaires.

Qu'est-ce que le hara?

Le hara (appelé également tanden ou seika tanden) est une zone du corps situé sous le nombril qui s'inscrit dans une conception taoïste de l'organisme humain (dont découlent les médecines chinoise et japonaise traditionnelles).
Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.

Le vocable "tan den" vient du chinois "dan tien" qui signifie"champ de cinabre". "Ce terme désigne dans le taoïsme, certains lieux du corps, sièges de transformations, de mutations. Le cinabre, ou sulfure de mercure,sous la forme de pierre rouge, est en alchimie chinoise la matière première de la pierre philosophale. En d'autres termes, le cinabre est le matériau de base de l'élaboration de l'or en alchimie externe, de la drogue d'immortalité en alchimie intérieure." *

Les "champs de cinabre" sont au nombre de trois: le champs de cinabre inférieur (le hara), le médian (situé au niveau du plexus solaire) et le supérieur (localisé dans la tête) (Voir le croquis ci-dessus).

L'alchimie intérieure est une pratique du Taoïsme qui, par des exercices du corps, de méditation et de respiration engage le pratiquant dans un cheminement initiatique qui s'articule autour des trois champs de cinabre:

"Dans l'alchimie intérieure à partir des Song, les champs de cinabre sont avant tout les lieux de transformation de l''essence, du souffle et de l'énergie spirituelle: ce sont trois régions du corps autour desquelles sont concentrées les trois étapes du travail psychophysiologique." *

En médecine traditionnelle, le hara est une zone essentielle par laquelle passent l'ensemble des méridiens régulant l'énergie vitale (Ki) dans l'organisme. Ainsi, dans le Shiatsu (technique de régulation du Ki par le toucher des doigts), il existe une spécialisation qui ne s'attache qu'au massage du Hara, l'Ampuku.

Dans les arts martiaux, le hara représente le centre à partir duquel toute technique naît. Une juste utilisation de celui-ci assure la coordination, la vitesse et l'efficience de la technique. De fait, pratiquer un art martial revient également à exercer le hara. Or, ce dernier étant un centre de l'équilibre énergétique de l'organisme et de la quête spirituelle, les arts martiaux vont prendre dans la tradition taoïste une dimension sanitaire et spirituelle (voire religieuse) en plus de sa dimension guerrière.

La perception du Hara passe par des exercices de respiration, de visualisation et des exercices de coordination physique. En se concentrant sur le hara, sa perception permet de canaliser l'esprit et de libérer les réflexes.

*Extraits du livre "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" de Catherine Despeux, Editions des Deux Océans

Mawashido ou l'art des courbes

Désolé pour ce long silence, mais mes dernières recherches ont profondément fait évoluer mon approche du karatédo et il faut du temps pour intégrer tout ce nouvel enseignement. Maintenant que je commence à digérer tout cela, je reviens vers vous pour vous le faire partager. Et je pense que votre patience ne sera pas déçue car il y a plus d'un cadeau dans ma hotte...

Alors, en premier lieu, je vous invite à aller visiter le site de M. Franck Léger et sa présentation du mawashido (ou art des courbes), du travail du hara et autres gardes dynamiques.

Comme l'indique M. Léger lui-même: "Le MAWASHI-RYU KARATE-DO a pour origine le Karaté Shotokan de Maître Gichin Funakoshi. Son objectif est de fournir au pratiquant des explications et des outils techniques lui permettant de progresser dans son art.
Il ne s'agit pas d'un nouveau style, c'est plutôt le complément pédagogique permettant aussi bien au professeur qu'à l'élève d'organiser cours et entraînement en solitaire."
Et si vous abordez en effet les enseignements présentés de cette manière, les principes de dynamiques corporelles qui sont explicités sur ce site vont vraisemblablement éclairer votre pratique du karaté. Pour ma part, j'ai découvert en pratiquant quelques exercices de mawashido devant ma glace une fluidité et une facilité dans mes gestes que je ne connaissais pas jusque là.
Le site est très fourni (préparation physique, tactiques de combat, techniques, pédagogie,...) et il y a de quoi y rester plusieurs heures. Vous accrocherez sûrement plus sur certaines explications que sur d'autres. A vous d'aller y piocher ce qui vous intéresse. Je vous conseille quand même les vidéos pour l'approche globale qu'elles donnent du karaté à travers le mawashido et les webcams qui détaillent chacun des exercices permettant de développer la perception du hara.

Pour résumé, ce site présente au moins trois grands intérêts:

• la présentation des dynamiques corporelles et leur emploi dans les techniques du karaté,

• les exercices permettant de sentir le hara et d'en faire l'origine de toute technique,

• le lien, même s'il n'est pas forcément dit, entre le karaté et les arts de combat interne chinois (comme le tai chi chuan) et plus globalement une approche qui permet de relier les techniques du karaté à la vision taoïste de l'homme et du corps humain. (J'aborderai ce point dans l'article suivant.)

Alors, je vous invite à visiter ce site. A consommer sans modération.

Ren's

Exercice 2: Le point de tension

Inspirez au maximum et très vite puis bloquez votre respiration.
Que se passe-t-il?
Vous avez gonflé votre torse, monté les épaules et vous allez vraisemblablement sentir une tension au niveau de la gorge: C'est le point de tension!
Maintenant, reprenez votre respiration normale et essayez de sentir au cours de votre inspiration s'il n'y a pas un point de tension qui traîne quelque part. Vous allez sentir qu'il monte au fur et à mesure de l'inspir du bas du ventre jusqu'à la gorge puis qu'il descend sur l'expir pour revenir au bas du ventre. Si vous avez des problèmes pour bien le sentir, il vous suffit de forcer un peu l'inspiration et aspirer plus d'air que nécessaire.

Une fois qu'on arrive à bien sentir le point de tension, il n'y a plus qu'une règle à suivre: ne jamais faire monter son point de tension au-dessus du diaphragme. Il ne doit jamais aller au-dessus de la limite entre le ventre et le sternum, quelle que soit la quantité d'air que vous prenez.

Voici un exercice pour vous familiariser avec cette sensation.

* * *

Reprenons l'exercice de la leçon 1

- Choisir un endroit calme (votre chambre, la cuisine,...)
- Se mettre debout, les talons séparés approximativement distants de la largeur des hanches, pieds ouverts naturellement (position Hachiji-Dachi)
- Fermer les yeux et se décontracter
- Réaliser des cycles de respiration en se rappelant les 4 temps de la respiration et porter son attention sur le point de tension
- Sur l'inspir, avec l'intention qui y est associée, contrôler le point de tension en le freinant dans sa montée pour qu'il n'aille pas au-dessus du diaphragme,
- Continuer le cycle en se concentrant sur les intentions associées à chaque temps.

Au bout de quelques minutes, vous allez sentir que, sur chaque inspir, vous poussez vers le bas du ventre pour laisser le point de tension au-dessous du sternum: c'est votre ventre qui travaille. Vous venez d'acquérir ce que certains appellent la respiration abdominale ou par le ventre. C'est la base d'une respiration maîtrisée.

Dorénavant, lorsque vous exercerez votre respiration, vous devrez pratiquer et maîtriser simultanément les deux exercices (les intentions sur les 4 temps de la respiration et la maîtrise en-dessous du sternum du point de tension.
Maîtriser cet ensemble est le premier niveau de la maîtrise de son énergie.

Bon exercice et faites part de vos commentaires.