Le Do dans le Karaté: le retour!

Après 3 ans de silence, le Do dans le Karaté reprend son activité. Un long temps sans articles mais un temps de travail et de recherche qui oriente à présent le blog dans une ligne éditoriale plus affinée et, je l'espère, encore plus concrète dans la pratique de la Voie à travers les arts martiaux.

Le blog consacrera dorénavant l'essentiel de ses articles au Budo, et plus particulièrement à celui transmis par le maître Akira Hino.
Cela fait 5 ans que j'explore le budo avec différents maîtres japonais et plus particulièrement avec Hino Sensei. Ce travail n'est pas sans conséquence et transforme en profondeur la pratique des arts martiaux.
Le premier effet a été de me désorienter par rapport à la manière dont je pratiquais. Parmi les principes qui émergent de l'enseignement du Budo, les rappels constants de ne pas appuyer dans le sol et de ne pas utiliser la force musculaire sont sans doute ceux qui déstabilisent le plus quand on débute. Le résultat dans mon cas a été l'arrêt de la pratique du Karaté Shotokan dans mon club tant il devenait paradoxal et antagoniste de pratiquer les deux simultanément.
Le deuxième effet a été visible directement pour vous, lecteurs, puisque la publication d'articles sur le blog s'est arrêtée. De fait, il devient très difficile de parler : 

1. de concepts considérés comme essentiels (le ki, la respiration, par exemple) et qui n'ont pas de valeur significative (voire aucune) dans l'enseignement des maîtres suivis;
2. des principes transmis par les maîtres et qu'on n'arrive pas à sentir suffisamment, et au début pas du tout, pour pouvoir en transcrire l'expérience au sein du blog.

Le troisième effet (et le plus important qui justifie la reprise d'activité du blog) est l'impact à terme des exercices de Budo dans le rapport à son propre corps, dans l'état d'esprit du pratiquant et dans la relation au partenaire.

J'essaierai donc dans les articles à venir de vous faire partager les expériences, les ressentis, les questions et les réflexions qui émergeront de ma pratique du Budo. Le but final est de faire de ce blog un espace d'échange pour ceux qui se sont lancés ou veulent se lancer dans cette aventure intérieure que représente le Budo. 

À bientôt.

Akira Hino, le Budo incarné

Akira Hino est un maître de Budo. Il a créé son école au Japon, Hino Budo Institute, et propose régulièrement des stages en Europe et notamment en France.
Pour ceux qui ont la chance de le rencontrer, c'est un être qui, au-delà de sa gentillesse et de sa bonne humeur permanentes, dégage une sérénité et une profondeur d'âme qui marquent son interlocuteur. Aussi, plutôt que de faire de longs discours, je vous propose d'aller une fois encore sur le site de Léo Tamaki via le lien suivant présentant l'ensemble des articles sur Hino senseï :Budo no nayami. Le travail d'investigation et la richesse des informations fournies sont remarquables : biographie, principes du budo, enseignement, exemples vidéo, présentation de ses DVD, etc...Vous passerez des heures à lire, relire et étudier tout ce qui est proposé dans ces pages.
Pour en savoir encore plus sur Akira Hino, vous pouvez regarder ses vidéos en ligne (dont celle ci-dessous) qui illustrent les principes d'utilisation du corps qu'il enseigne (et quelques vidéos de jazz, car c'est également un jazzman!).

Je vous souhaite une très belle découverte à la rencontre de ce maître et reviendrai assurément vous en reparler.

Mise en pratique du Hara

Une nouvelle rubrique dans "Le Do dans le Karaté": Pratique du Hara.




Bien souvent le Hara relève plus, en Occident, d'un concept abstrait que d'une réalité physique,et perçue comme telle. Cependant, il s'agit bien de le sentir et d'en employer son formidable potentiel dans la pratique du Karaté-do (ou de tout autre art martial). Intégrer le Hara dans sa pratique modifie profondément la façon de pratiquer car il agit sur l'esprit (sensation de détachement, de recul par rapport à la situation) et sur les capacités physiques.

C'est pourquoi Le Do dans le Karaté crée cette nouvelle rubrique qui réunira tous les articles et les exercices susceptibles d'aider le Karatéka à découvrir, ressentir et appliquer le centrage du Hara dans son art.

Aussi incroyables que puissent paraître les images de la vidéo ci-dessus, elles montrent bien les effets spectaculaires qu'un centrage de l'esprit sur le Hara peut apporter.
Néanmoins, vous pouvez trouver sur le Net un nombre conséquent de vidéos présentant les possibilités les plus extraordinaires qui soient à propos du Hara et du Ki. Sans juger du bien fondé de ces vidéos, mais restant sceptique sur le crédit de certaines, je ne présenterai dans le blog que des vidéos dont j'ai pu valider les démonstrations, soit pour les avoir testées, soit pour les avoir étudiées en stage.
Il en est ainsi pour celles exposées dans cette vidéo qui non seulement présente des exercices pour découvrir le centrage sur le Hara mais offre également en conclusion de chaque démonstration la mise en pratique directe de cette maîtrise dans la neutralisation d'adversaires.
Je reviendrai dans de prochains articles sur les exercices de cette vidéo en présentant dans le détail la manière de les pratiquer et en en proposant également d'autres utilisations pratiques.

Exercer le Hara

Dans son livre "Exercices initiatiques dans la psychothérapie", K. G. Duckheim propose des exercices afin de sentir le hara et d'en découvrir les potentiels à travers une série d'exercices. Voici ci-après ce qu'il propose pour recentrer son énergie et sa conscience dans le hara:
" L'exercice fondamental destiné à rétablir le centre de gravité qui convient comporte quatre phases:
1. il faut d'abord laisser tomber les épaules au début de l'expiration;
2. s'ancrer dans le bassin à la fin de l'expiration.(...)
3. laisser sortir légèrement le bas-ventre.Cela ne veut pas dire faire le gros ventre, mais signifie simplement laisser aller le bas-ventre;
4. placer un peu de force dans la région située au-dessous du nombril. Pour parvenir à ce résultat, le débutant s'exerce à enfoncer son poing dans le ventre au-dessous de l'ombilic et à l'ôter brusquement. On doit sentir la grande force qui s'y trouve.(...)
La force qui se concentre là, au-dessous de l'ombilic, semble bien être autre chose qu'un simple phénomène physique. (...) Les Japonais appellent "Ki", cette force centrée dans le Hara."

Voici donc un premier exercice pour découvrir et mieux percevoir le Hara. A mon sens, cet exercice est encore plus sensible lorsqu'on maîtrise la respiration diaphragmatique et que l'on peut visualiser une respiration par en-bas qui permet de bien sentir l'énergie de l'inspir se concentrer sous le nombril.

Bonne pratique

Deux exercices très simples pour acquérir une respiration diaphragmatique

La respiration diaphragmatique est aussi naturelle que difficile à retrouver une fois qu'on a pris l'habitude de respirer avec de mauvais réflexes (liés au stress, à la fatigue, aux mauvaises postures,...). Alors voici deux exercices simplissimes qui vous permettront de redécouvrir la respiration diaphragmatique et les sensations physiques qui l'accompagnent.

Exercice 1

Cet exercice est tiré d'un livre sur le Tai Chi Chuan: "Relaxation, sérénité, équilibre. Sur les traces du tai ki tchuan" Dominique de Wespin, Verviers, Marabout, 1975

S'étendre au pied du lit. Poser les jambes à partir du genou, sur le lit. Respirer passivement en se contentant d'observer la respiration. Celle-ci descendra petit à petit à l'abdomen.


Exercice 2

C'est un exercice que je pratique en cours de théâtre et qui, comme le précédent, donne de bons résultats.

Debout, position hachiji dachi; le bassin en rétroversion. Rentrer les épaules devant soi, étendre les bras en les croisant et poser les paumes des mains l'une contre l'autre (en retournant les paumes). Sentir les bras reposer sur les côtes flottantes. Dans cette position qui contraint toute la cage thoracique et libère le ventre, respirer en surveillant qu'aucune partie du thorax ne bouge. Pour que l'exercice soit correctement exécuté, la personne qui le pratique devra trouver une respiration qui ne mobilise que le bas de l'abdomen: elle redécouvre sa respiration diaphragmatique.

Bon travail

Qu'est-ce que le hara?

Le hara (appelé également tanden ou seika tanden) est une zone du corps situé sous le nombril qui s'inscrit dans une conception taoïste de l'organisme humain (dont découlent les médecines chinoise et japonaise traditionnelles).
Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.

Le vocable "tan den" vient du chinois "dan tien" qui signifie"champ de cinabre". "Ce terme désigne dans le taoïsme, certains lieux du corps, sièges de transformations, de mutations. Le cinabre, ou sulfure de mercure,sous la forme de pierre rouge, est en alchimie chinoise la matière première de la pierre philosophale. En d'autres termes, le cinabre est le matériau de base de l'élaboration de l'or en alchimie externe, de la drogue d'immortalité en alchimie intérieure." *

Les "champs de cinabre" sont au nombre de trois: le champs de cinabre inférieur (le hara), le médian (situé au niveau du plexus solaire) et le supérieur (localisé dans la tête) (Voir le croquis ci-dessus).

L'alchimie intérieure est une pratique du Taoïsme qui, par des exercices du corps, de méditation et de respiration engage le pratiquant dans un cheminement initiatique qui s'articule autour des trois champs de cinabre:

"Dans l'alchimie intérieure à partir des Song, les champs de cinabre sont avant tout les lieux de transformation de l''essence, du souffle et de l'énergie spirituelle: ce sont trois régions du corps autour desquelles sont concentrées les trois étapes du travail psychophysiologique." *

En médecine traditionnelle, le hara est une zone essentielle par laquelle passent l'ensemble des méridiens régulant l'énergie vitale (Ki) dans l'organisme. Ainsi, dans le Shiatsu (technique de régulation du Ki par le toucher des doigts), il existe une spécialisation qui ne s'attache qu'au massage du Hara, l'Ampuku.

Dans les arts martiaux, le hara représente le centre à partir duquel toute technique naît. Une juste utilisation de celui-ci assure la coordination, la vitesse et l'efficience de la technique. De fait, pratiquer un art martial revient également à exercer le hara. Or, ce dernier étant un centre de l'équilibre énergétique de l'organisme et de la quête spirituelle, les arts martiaux vont prendre dans la tradition taoïste une dimension sanitaire et spirituelle (voire religieuse) en plus de sa dimension guerrière.

La perception du Hara passe par des exercices de respiration, de visualisation et des exercices de coordination physique. En se concentrant sur le hara, sa perception permet de canaliser l'esprit et de libérer les réflexes.

*Extraits du livre "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" de Catherine Despeux, Editions des Deux Océans

Kyudo: la cible en soi

Pour compléter et illustrer l'article précédent, "la respiration pour unifier l'esprit et l'énergie", voici une vidéo qui présente le kyudo, l'art du tir à l'arc japonais.

La respiration pour unifier l'esprit et l'énergie

Afin de mieux comprendre comment la respiration est un moyen d'exercer l'esprit et de ressentir l'énergie que l'on porte en soi, voici quelques extraits du livre "Le zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc" qui sont très explicites et qui, mis bout à bout, permettront de saisir un peu mieux la sensation qui peut se dégager en pratiquant ces exercices. Ici, ils se rapportent à la pratique du kyudo (l'art du Tir à l'arc japonais), mais je ne pense pas qu'il soit trop difficile de faire des ponts avec la pratique du karaté.

"(...) enfin je comprenais le sens de l'expression bander son arc en "esprit". (...) Il ne s'agissait nullement d'un procédé technique que, vainement, j'avais essayé de découvrir mais tout uniquement de trouver dans la respiration de nouvelles possibilités de libération."

"Le maître nous dit un jour: "L'acte de l'inspiration lie et réunit, tout ce qui est convenable s'accomplit tandis qu'on retient le souffle: l'expiration, elle, délivre et parfait, en triomphant de toute limitation."

"En respirant ainsi, vous découvrirez de plus le principe de toute force spirituelle, et plus vous serez décontracté, plus vous constaterez que cette source ruissellera dans tous vos membres."

Il apparaît bien une unité profonde entre les différents arts du bushido, quels qu'ils soient. La respiration en est un des éléments clés, non seulement pour ressentir sa propre énergie et la déployer mais aussi pour permettre à l'esprit d'atteindre l'état de détachement nécessaire pour exécuter avec justesse le geste.

" Si l'on veut obtenir un départ convenable du coup, il faut ajouter maintenant à la décontraction physique une détente de l'esprit et de toute l'âme, en vue de rendre l'esprit non seulement mobile mais libre(...). C'est en se retranchant de toutes connexions, quelles qu'elles soient, en se dépersonnalisant de fond en comble, que l'âme abîmée en soi se montre en la toute puissance de son origine indicible.
Ce n'est pas par la volonté de se détourner énergiquement qu'on peut satisfaire le mieux à l'exigence de fermer la porte des sens, mais plutôt par une disposition à céder sans résistance. Mais, pour que réussisse d'instinct ce comportement passif, il faut à l'âme une armature interne; elle l'acquiert en se concentrant sur l'acte respiratoire.(...)
Le résultat de cet exercice ne se fait pas attendre. Car plus intensément l'on se concentre sur l'acte respiratoire, plus s'atténuent les excitations venues de l'extérieur. Elles s'engloutissent dans un vague murmure, auquel on commence par ne plus prêter qu'à demi l'oreille, pour n'en être finalement pas plus troublé que ne l'est celui qui est habitué au murmure de l'océan. (...) Que le corps soit debout, assis ou couché, il suffit de veiller à le tenir détendu au maximum, et si l'on se concentre alors sur l'acte respiratoire, on se retrouve bientôt comme isolé par des enveloppes imperméables."

La concentration sur l'acte respiratoire est donc un exercice essentiel, réel et abouti dans la pratique du Do à travers le tir à l'arc. A nous de l'appliquer à la pratique du karaté.

Exercice 5 : Fondement et mobilité

Une fois les sensations au niveau du fondement et du bas-ventre en place, il est possible de décharger l'esprit d'une partie de son activité consciente et de la transférer sur un foyer d'énergie. Voici un exercice vous permettant d'y arriver: Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).
- Tensions atténuées par l'exercice de la vague,
- Sensations des foyers 1et 2 en place,

- Ouvrir les yeux et choisir un point de la pièce où on veut aller,
- En position de force, se concentrer sur le fondement et sentir qu'il est à même de diriger vos pas,
- Continuer les cycles de respiration jusqu'à sentir le fondement prêt et s'arrêter sur la position de force,
- Sur l'expir, laisser le fondement piloter le déplacement jusqu'à ce point,
- De ce point, en choisir un autre et renouveler l'expérience,

A terme, vous devez pouvoir vous déplacer l'esprit dégagé du contrôle du déplacement: l'action du déplacement et son contrôle sont assumés par le foyer du fondement.

Une fois la sensation acquise, développer l'exercice en effectuant les déplacements propres au karaté (en position kokutsu, zenkutsu, kibadachi,...)

Une leçon de Sensei Nishiyamam (2)

Ceci est la suite et la fin de la première vidéo. Il s'agit toujours du séminaire à Paris.

Exercice 4 : Respirer par en-bas

Maintenant que votre respiration est en place et que les tensions ont diminué (voire disparu), vous pouvez aller à la rencontre de vos "foyers d'énergie".
Pour rester simple, on peut dire que le foyer d'énergie est une sensation (qui peut être une sensation physique dans une zone du corps ou une sensation de chaleur, ...). Une fois qu'on le sent, on pourra orienter son esprit dessus et décharger une partie de son occupation mentale.

Voici l'exercice:

Tout d'abord, on repasse par les étapes précédentes (comme toujours),
- Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).
- Tensions atténuées par l'exercice de la vague, puis,

- Inspirer en imaginant que l'air (ou l'énergie) rentre dans votre abdomen par en-bas (ou, si vous préférez par votre entrejambe) - ce qu'on appelle ici et dans les exercices suivants le fondement,
- Bien sentir tout au long de l'inspir que l''énergie se stocke dans l'abdomen (donc sous le sternum)
- En position de force, fixer la sensation,
- Expirer sur le même principe, en évacuant l'énergie (ou l'air) par en-bas,
- Sur la position d'écoute, se préparer à reprendre l'air par en-bas

Au bout de quelques fois, les sensations se fixeront naturellement. Il est possible alors de donner une intention à chaque temps:
- Sur l'inspir, sentir l'énergie autour de soi qui monte du sol, entre en vous par le fondement et se positionne dans le bas-ventre,
- En position de force, sentir l'énergie accumulée dans le bas-ventre et sentir le fondement comme la porte par laquelle l'énergie va sortir,
- Sur l'expir, donner l'énergie au sol en la faisant passer par la porte du fondement,
- En position d'écoute, sentir la porte du fondement prête à recevoir l'énergie du sol.

Vous venez de rencontrer vos deux premiers foyers d'énergie : le fondement et le bas-ventre. En pratiquant un petit peu, ne serait-ce que deux fois par semaine, les sensations vont se fixer et, à terme, vous les sentirez quasiment dans l'instant, à la demande, voire parfois de façon inopinée (dans son lit avant de s'endormir par exemple).

A présent, oublier les notions d'inspir et d'expir pour ne se concentrer que sur le dialogue: je reçois l'énergie du sol, je donne mon énergie au sol.
La respiration doit garder sa stabilité et les sensations du fondement et du bas-ventre doivent rester sans avoir à porter son attention dessus.

Dans le prochain exercice, nous découvrirons comment se servir concrètement de ces sensations que représentent les foyers d'énergie du fondement et du bas-ventre.

Une leçon de Sensei Nishiyama (1)

Sensei Nishiyama était un des derniers grands maîtres du karatédo. Il est décédé en novembre dernier.
Il s'agit ici de la première partie d'une vidéo sur une session effectué à Paris par Sensei Nishiyama.
D'autres vidéos de ce maître arriveront dans cette rubrique.



Voir la fin de la vidéo

Introduction

Tous les exercices qui sont présentés dans cette rubrique visent à découvrir puis à maîtriser son énergie (ou la sensation d'énergie) afin de progresser dans sa technique et dans son esprit.
A l'origine, ce sont des exercices de respiration que j'ai mis en place pour le travail de comédiens en m'appuyant sur ma formation au chant classique, mais en découvrant le karaté, je me suis aperçu que ce travail avait une application directe dans la pratique de celui-ci.

Dans la vidéo "Une leçon de Sensei Nishiyama (1)", ce dernier explique ce qu'il appelle "la connexion interne" :
"Il est très important de ne pas commander aux bras ou aux pieds mais de commander au centre de contrôle interne. Il faut ressentir ce centre de contrôle interne d'où partent toutes les techniques.(..) L'important, c'est de contrôler l'ensemble du corps et d'avoir une connexion à partir du sol : cela se réalise à travers le souffle."

Les exercices qui sont présentés dans cette rubrique pourront être une pratique vous permettant de sentir physiquement et mentalement ce "centre de contrôle" et les connexions qu'il entretient avec le sol et le corps par la respiration.

Exercice 3 : Supprimer les tensions

Une fois que vous vous êtes familiarisé avec ce premier niveau de maîtrise de la respiration, vous êtes prêt pour le "grand voyage mystique"... Plus prosaïquement, vous allez pouvoir associer à votre respiration des intentions qui vont avoir à la fois un effet sur le ressenti de votre corps et sur votre esprit.

Qu'est-ce qu'on fait avant d'aller manger? On va se laver les mains!
Et bien là, c'est pareil. La première étape va consister à "se laver la tête et les jambes", ou si vous préférez, à enlever au maximum les tensions psychiques et physiques.

Pour démarrer, toujours la même base:
- position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).

Une fois que vous êtes bien dans votre respiration, vous allez imaginez que l'énergie que vous recevez pendant l'inspir provient du sol, monte par les jambes jusqu'au-sommet du crâne puis redescend avec l'expir jusqu'au sol.
Vous devez sentir comme une onde qui monte tout au long de votre corps et redescend.
Vous avez déjà vu peut-être les vagues s'échouer sur la plage: elles montent le long du sable, restent un instant en suspens et refluent. Cela fait un ballet lent, majestueux et qui lisse tous les reliefs dans le sable pour laisser derrière une plage vierge de toute trace.

Pour bien réaliser cet exercice, vous pouvez prendre mentalement cette image: sentir une vague glisser sur votre corps jusqu'au-dessus de la fontanelle (sommet du crâne) puis refluer en vous lavant de toutes vos tensions.

C'est un exercice très relaxant et qui procure des sensations très douces et apaisantes. Tant que chaque cycle de respiration vous apporte une sensation de détente supplémentaire, n'hésitez pas à continuer.

Par la suite, si je dois rappeler cet exercice, je parlerai de l'exercice de la vague.

Bonne pratique

Exercice 1 : les 4 temps de la respiration

Préalable: La leçon 1 et la leçon 2 sont indissociables car elles donnent les deux éléments de base pour commencer à travailler sur la respiration: sentir les 4 temps de la respiration et leur donner un sens, sentir et maîtriser le point de tension. Aussi pour passer aux étapes suivantes, il est nécessaire de bien maîtriser les 2 premières leçons, et, en règle générale, quels que soient les exercices suivants, il faudra toujours s'assurer que ces deux points sont bien en place.

La respiration est un cycle qui se décompose en quatre temps:
1- L'inspiration, les poumons se gonflent d'air sous l'action du diaphragme (muscle séparant les poumons des viscères);
2- A la fin de l'inspiration, il y a un temps de suspension précédent l'expiration que nous appellerons "position de force" (ce temps peut être prolongé lorsqu'on est en apnée, mais pas trop longtemps quand même...);
3- L'expiration, l'air est expulsé des poumons, sous l'action inverse du diaphragme;
4- A la fin de l'expiration, il y a également un temps de suspension finissant le cycle avant une nouvelle inspiration et nous l'appellerons "position d'écoute".

En résumé, il y a deux temps d'action (inspiration et expiration) séparés par deux temps de suspension (position de force et position d'écoute).

L'exercice qui est proposé ci-après permet de faire l'expérience de ces 4 temps et de leur donner un sens pour l'esprit.

* * *

Les quatre temps de la respiration

- Choisir un endroit calme (votre chambre, la cuisine,...)
- Se mettre debout, les talons séparés approximativement distants de la largeur des hanches, pieds ouverts naturellement (position Hachiji-Dachi)
- Fermer les yeux et se décontracter
- Réaliser un premier cycle de respiration en fixant les sensations pendant les deux temps de suspension (position de force puis position d'écoute) auxquels en règle générale, on ne prête pas attention
- Renouveler l'expérience en essayant d'avoir des inspirations toujours un peu plus profondes et des temps de suspension un peu plus long sans jamais avoir la sensation de forcer

Ça y est ! Vous sentez naturellement les 4 temps; votre respiration est calme et posée. On peut passer à la deuxième étape: donner une intention à chaque temps.

L'inspiration:
C'est le moment où vous prenez l'énergie de votre environnement et l'accumulez dans votre être. Sur chaque inspir, vous imaginez et sentez cette énergie rentrer en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez la visualiser sous la forme d'une lumière qui devient un foyer d'énergie en votre sein. Vous êtes en harmonie avec votre environnement; il vous apporte toute l'énergie dont vous avez besoin et vous sentez que cette source est inépuisable.

La position de force
Vous avez accumulé toute l'énergie dont vous avez besoin. Vous vous sentez plein de cette énergie et au mieux de vos possibilités. Vous sentez que vous vous dominez et que vous contrôlez votre situation et votre environnement proche, que vous êtes dans une position surélevée. Vous vous sentez prêt à agir.

L'expiration
Vous donnez l'énergie qui est en vous à votre environnement. Tout ce qui vous entoure reçoit cette énergie. Vous êtes dans le don complet de votre énergie. Vous exprimez toute votre générosité: vous offrez au mieux de votre intention ce que vous avez en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez visualiser votre foyer de lumière se répandre autour de vous. Vous donnez autant que vous avez reçu.

La position d'écoute
Vous avez donné l'énergie que vous pouviez. Vous vous sentez en retrait comme au fond d'une grotte. Votre perception de votre être et de votre environnement est claire, légère et pleine d'acuité. Vous êtes prêt à recueillir de nouveau toute l'énergie de votre environnement.

Maintenant que, pour vous, chaque temps de la respiration est porté par une sensation, un sens, vous pouvez recommencer les cycles de respiration du premier exercice en y associant ces intentions.

* * *

Peu à peu, votre respiration doit se ralentir. En général, on n'a plus besoin que de 2 ou 3 cycles par minute (au lieu de 6 ou 7). Ce ralentissement doit se faire sans forcer. Le but n'est pas de ralentir sa respiration mais de se sentir bien dans chaque temps du cycle. Le ralentissement en est une conséquence.
Vous venez de retrouver votre respiration naturelle, celle que vous voyez chez quelqu'un qui dort.
C'est un exercice très relaxant que vous pouvez pratiquer sans modération. Un seul avertissement: cet exercice oxygène plus qu'à son habitude le métabolisme et, chez certaines personnes, cela peut provoquer des étourdissements ou des vertiges. Ils cesseront avec une pratique régulière et indique combien on peut être, au quotidien, sous-oxygéné par une respiration contrainte.