Le Do dans le Karaté

Nouvelles informations sur l'Aunkai

2011-09-21T23:47:00.000+02:00

Trois informations importantes sur l'Aunkai pour la rentrée.

La venue d'Akuzawa senseï en France
Les cours d'Aunkai en France
Des éclairages précieux sur la pratique des tanrens par Akuzawa lui-même

1/ La venue d'Akuzawa en France est toujours une chance à ne pas rater pour ceux qui recherchent la pratique de la Voie. En effet, l'Aunkai n'enseigne pas une technique martiale mais propose à travers des exercices de développer la connaissance de son propre corps, la perception des connexions musculaires et biomécaniques. La pratique de l'Aunkai modifie la perception de son corps et la conscience que l'on en a. De fait, il fait évoluer notre esprit et en particulier l'émotion que génère une situation de combat.

Akuzawa sensei sera en France et en Belgique du 25 au 30 octobre prochain. Pour toute information sur les inscriptions, je vous donne trois liens qui répondront à toutes vos demandes:

2/ Les cours d'Aunkai en France restent encore peu nombreux. A ce jour, je ne dénombre que deux dojos où il est enseigné:

A Paris au Kishinkan Dojo, par Christophe Martin,
A Brest au Misogi Dojo Aikido Brest par Tanguy le Vourc'h

Les deux sont des instructeurs d'Aunkai formés par Akuzawa.
Sinon, les stages de découvertes et d'initiation à travers la France se développent. Vous trouverez des informations sur les 3 sites ci-dessus. Je vous tiendrai informé des suites du développement de l'Aunkai en France car Akuzawa sensei est susceptible de valider de nouveaux instructeurs à chacune de ses venues, ce qui pourrait amener la création de nouveaux cours. Affaire à suivre...

3/ Enfin, Akuzawa sensei a donné un interview dans la revue Hiden au Japon où il développe des points importants sur les exercices d'Aunkai et les principes qui s'y rapportent. L'article est en japonais mais un blogger remarquable et surtout comprenant le japonais a eu l'excellente de traduire cet article.
Les informations fournies par le maître sont précieuses pour ceux qui pratiquent l'Aunkai car ils donnent des éléments de perception pendant la réalisation des exercices qui pour ma part m'ont apporté des éclairages utiles. Et pour ceux qui n'en ont jamais fait, ces articles (il y en a 5 à l'heure où je vous parle) donneront une idée précise du travail demandé et de la recherche qu'il induit.
Le site s'appelle BUDOSHUGYOSHA et je vous conseille également de lire tous les articles de ce blog se rapportant à l'Aunkai.

Akira Hino, le Budo incarné

2011-08-21T15:23:00.004+02:00

Akira Hino est un maître de Budo. Il a créé son école au Japon, Hino Budo Institute, et propose régulièrement des stages en Europe et notamment en France.
Pour ceux qui ont la chance de le rencontrer, c'est un être qui, au-delà de sa gentillesse et de sa bonne humeur permanentes, dégage une sérénité et une profondeur d'âme qui marquent son interlocuteur. Aussi, plutôt que de faire de longs discours, je vous propose d'aller une fois encore sur le site de Léo Tamaki via le lien suivant présentant l'ensemble des articles sur Hino senseï :Budo no nayami. Le travail d'investigation et la richesse des informations fournies sont remarquables : biographie, principes du budo, enseignement, exemples vidéo, présentation de ses DVD, etc...Vous passerez des heures à lire, relire et étudier tout ce qui est proposé dans ces pages.

Pour en savoir encore plus sur Akira Hino, vous pouvez regarder ses vidéos en ligne (dont celle ci-dessous) qui illustrent les principes d'utilisation du corps qu'il enseigne (et quelques vidéos de jazz, car c'est également un jazzman!).

Je vous souhaite une très belle découverte à la rencontre de ce maître et reviendrai assurément vous en reparler.

Pratiquer le Do dans le Karaté

2011-08-19T12:45:00.000+02:00

Aujourd'hui, après plus de deux ans de recherche, le Do dans le Karaté a présenté un nombre important et varié d'exercices : relaxation, respiration, perception du hara, dynamiques corporelles,...
Certes, la recherche est loin d'être finie mais d'ores et déjà ces exercices représentent une base de travail conséquente à mettre en œuvre.
Aussi, Le Do dans le Karaté propose des réunions hebdomadaires pour ceux qui souhaiteraient se retrouver afin de pratiquer ensemble ces exercices qui ne s'intègrent pas forcément dans le programme pédagogique d'un club municipal.
Le Do dans le Karaté vous propose donc de se retrouver bénévolement et gratuitement:

Quand: tous les jeudi soir de 18h30 à 20h, à partir du 8 septembre 2011
Où: à Paris dans le XIVème arrondissement (Le lieu précis se situera entre la Porte d'Orléans et la Cité Universitaire et dépendra du nombre de personnes qui souhaitent participer). Le lieu définitif vous sera communiqué début septembre.

Les conditions pour y participer sont simples: pratiquer le karaté (tous niveaux et toutes écoles), avoir plus de 18 ans et une licence.

Pour tout renseignement supplémentaire, vous pouvez me contacter à

ledodanslekarate@gmail.com

1ère réunion: Respiration (exercices 1, 2, 3, 4), perception du hara, deux exercices simples sur le ki

2ème réunion: Relaxation dynamique, dynamiques corporelles, application sur Gedan barai et Shuto uke

3ème réunion: Perception de l'énergie des mains, perception de l'intention, application attaque-défense

4ème réunion: Structures axiales du corps, réception d'une attaque, application sur Oi tsuki, Mae geri et Mawashi geri

Le Do dans le Karaté sur Mobile

2011-08-04T14:58:00.002+02:00

Dorénavant, lire votre blog préféré sur votre mobile ne présentera aucune difficulté. Certes, il était toujours possible via un moteur de recherche de tomber sur Le Do dans le Karaté avec votre smartphone mais avec l'activation de ce nouveau paramètre, la présentation sur Mobile est d'une grande clarté et adaptée à un usage sur vos Iphones ou autres Google Phones.

Bonne lecture.

Adresser un mail au Do dans le Karaté

2011-08-04T14:36:00.004+02:00

Régulièrement vous m'adressez des mails pour avoir des renseignements supplémentaires suite aux articles, ou aussi pour apporter vos appréciations sur le blog, et je vous en remercie. Pour cela, vous remplissez le formulaire de Contactify qui évite l'invasion des spams. Mais, il arrive que l'adresse mail indiqué ne soit pas correcte, ce qui m'empêche de vous répondre. Cela s'est malheureusement encore passé la semaine dernière.
Aussi Le Do dans le Karaté vous présente ci-après son adresse mail (sous la forme d'une image afin d'éviter les robots des spammeurs). Ainsi vous pouvez m'envoyer un mail directement à partir de votre Webmail et cela me permettra de vous répondre à coup sûr.

Exercice 6 : perception de l'énergie dans les mains

2011-07-17T12:27:00.001+02:00

Reprise des exercices liés à la respiration car ils seront présentés à la rentrée lors des réunions hebdomadaires du Do dans le Karaté.

Percevoir de l'énergie dans les mains est peut-être l'exercice le plus facile de tous ceux qui ont été présentés à ce jour.

Tout d'abord, on repasse par les étapes précédentes (comme toujours),
- Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).
- Tensions atténuées par l'exercice de la vague,
- Sensation de respirer par le fondement, les mains sont le long du corps.

- Une fois que ces repères sont bien en place, on se concentre sur l'intérieur des mains.
- Après quelques instants, vous allez sentir une chaleur dans vos paumes.
- Une fois que cette sensation de chaleur est bien présente, levez doucement vos avant-bras afin d'avoir vos mains en vis-à-vis devant vous.
- Vous sentez alors que vos mains créent une boule d'énergie entre elles,
- Vous écartez doucement vos mains et plus elles s'éloignent plus la boule grossit,
- Tant que vous percevez que vos mains sont reliés par cette boule et l'alimentent, continuez d'écarter vos mains puis ramenez-les et plus elles se rapprochent, plus elles condensent cette énergie et plus vous sentez la chaleur et son picotement dans vos mains.
- En dernier lieu, vous pouvez approcher vos mains de votre visage pour sentir cette chaleur ou bien passer une main au-dessus du dessus de main de l'autre.

De même que nous avons vu qu'il était possible de se déplacer en libérant l'esprit de cette action, l'exercice présenté ci-dessus permet à terme de donner à la main sa propre autonomie de mouvement en libérant également l'esprit de son contrôle. Cette autonomie d'action apporte en particulier sur tous les gestes de défense (uke) car elle développe une fluidité du geste et libère l'esprit du stress que lui procure une attaque.

Variante: Une fois que cet exercice est bien maîtrisé, une variante consiste à sentir l'énergie au niveau des voûtes plantaires. Pour certains, il est plus facile de le faire allongé. La perception est moins évidente et il faut y passer un peu plus de temps.

S'initier au japonais

2011-07-08T15:53:00.008+02:00

Nombreux sont les karatékas qui souhaitent approfondir leurs connaissances de la culture japonaise et en particulier s'initier au japonais. Outre les méthodes de langue qui permettent d'étudier de manière studieuse le nippon, il existe de nombreux sites (notamment de fans de manga) qui proposent de s'initier à cette langue et son écriture. Parmi eux, Japan Activator est certainement un de ceux qui ressort par son côté pratique, pédagogique et mobile puisque vous pouvez également vous entraîner sur votre smartphone. Le site est très complet: enseignement des écritures (Katakana, Hiragana et Kanji), guide de conversations, exercices, leçons de grammaire... Deux points qui m'ont bien plu: la possibilité d'écouter les mots, expressions ou phrases en permanence et un suivi personnalisé par le biais d'un compte qui stimule la progression.
Bref, un coup de coeur du "Do dans le Karaté". Je vous invite à aller y jeter un coup d'oeil.

Karaté-do et sophrologie

2011-02-19T12:18:00.021+01:00

Lorsqu'on parle de sophrologie dans le cadre du sport, cette technique psycho corporelle est présentée pour son apport dans la préparation mentale des sportifs. Or, cela ne représente qu'un aspect des possibilités qu'offre la sophrologie. J'avais déjà parlé (certes de manière très succincte) des proximités d'approche que l'on peut trouver entre le budo et la sophrologie dans l'article sur "Karatédo et respiration". Le mieux étant de faire ses propres expériences, j'ai suivi quelques séances de sophrologie et j'ai étudié également un peu ce sujet. Voici donc le fruit de ces investigations.

Qu'est-ce que la sophrologie?
"Née de l'alliance des différentes médecines, traditions et culture de l'Orient et de l'Occident, la sophrologie rassemble des méthodes de relaxation et des exercices qui permettent de retrouver une harmonie du corps et de l'esprit." (La Sophrologie, Martine Gay, Editions De Vecchi)
Pour en savoir plus sur le sujet, je vous propose d'aller faire un petit tour chez Wikipédia. Aujourd'hui, la sophrologie est reconnue par le corps médical pour son impact constaté sur la santé physique ou psychique. Elle est notamment pratiquée pour préparer les femmes à l'accouchement.

Un outil pour son bien être
Le premier témoignage à apporter concernant la sophrologie, avant même d'aborder l'intérêt d'une telle pratique pour le Karaté, c'est que cela vous procure un bien être tant physique que psychologique. Un sentiment de relaxation qui est particulièrement évident lorsque vous sortez d'une séance et qui reste de plus en plus présent au fur et à mesure que vous pratiquez.
En second lieu, la sophrologie est constituée d'exercices (de respiration, de relaxation, de visualisation, ...) que le praticien vous enseigne afin de pouvoir les faire chaque fois que vous en ressentez le besoin. Vous repartez ainsi avec une palette d'outils à utiliser selon vos besoins (une situation de stress, des problèmes pour s'endormir, ...). A mon sens, au bout de dix séances, vous maîtrisez déjà suffisamment d'exercices pour être en bonne partie autonome. Vous êtes dès lors en capacité de retrouver par vous-même le bien être intérieur chaque fois qu'il est mis à mal par les désagréments de la vie courante.

Communiquer avec son corps
L'élément qui est peut-être le plus marquant lorsqu'on a suivi des séances de sophrologie, c'est de redécouvrir que l'on a un corps. Le corps est une telle évidence de notre vie que nous n'y prêtons aucune attention. Nous avons l'impression de nous en occuper dans nos activités quotidiennes mais au fond, que ce soit par l'hygiène, le sport, l'alimentation, etc... tout est orienté par nos préoccupations de santé, notre recherche de performance,... mais quand prenons-nous le temps de nous intéresser à notre corps pour lui-même?
Avec la sophrologie, on redevient intime avec son corps et on découvre le plaisir de communiquer avec lui :"La sophrologie permet d'apprendre à connaître son corps." (La Sophrologie, p. 45, Martine Gay, Editions De Vecchi)."
Cette capacité de la sophrologie à instaurer un dialogue profond entre conscience et corps fait apercevoir un premier lien avec les arts martiaux car un des points qui relient les maîtres, quelques soient les écoles se situe dans une recherche fine et subtile de la perception du corps afin d'en développer la plus grande efficacité martiale (cf article Aunkaï).

La relaxation dynamique
La première étape d'une séance de sophrologie est d'amener le patient à atteindre un niveau de conscience dit "sophroliminal". Il s'agit d'un niveau de conscience qui se situe entre l'état de veille et le sommeil et qui s'obtient par une relaxation de l'ensemble du corps.
L'état sophroliminal est atteint à travers la relaxation dynamique: l'exercice procède par le relâchement progressif des différentes sections du corps en partant de la tête et en descendant jusqu'aux pieds. C'est l'étape préliminaire avant tout autre exercice.
"La relaxation dynamique sophronique a pour but d'atteindre des niveaux d'hypervigilance par une détente musculaire absolue."(La Sophrologie, p. 53, Martine Gay, Editions De Vecchi)
Là aussi, on retrouve une proximité entre la recherche dans les arts martiaux et la sophrologie. Pour en donner un exemple supplémentaire, voici un extrait d'un article lu dans "L'internaute" qui corrobore le propos: "Les stimulations corporelles de la relaxation dynamique permettent ainsi une liaison plus fine entre les sensations, la perception et la motricité. Il ne s'agit pas tant de se représenter le corps que de le sentir, le ressentir, de le vivre tel qu'il est réellement."

Pratiquer la sophrologie
Pour trouver un sophrologue, vous pouvez faire des recherches sur Internet via des annuaires comme Médecines Douces (Vous n'avez plus qu'à cliquer sur le numéro de département vous concernant) ou sur les sites des fédérations de sophrologie (vu qu'elles sont nombreuses, je vous donne le lien Google).

Une séance de sophrologie coûte en moyenne 50€. C'est un investissement lourd car il faut bien compter dix séances pour avoir une bonne connaissance des exercices et les appliquer chez soi. Comme ce n'est pas à la portée de toutes les bourses, Le Do dans le Karaté est là pour vous offrir une alternative à une telle dépense. En cherchant sur Internet, j'ai pu trouver un site qui propose des exercices à prix très modique (2,90€) et, mieux encore, qui met à disposition gratuitement un exercice de relaxation dynamique. Le site s'appelle Aromatics & Therapy et vous y trouverez également des exercices mettant en jeu le Hara...
Je vous conseille donc fortement de télécharger l'exercice de relaxation globale du corps par étape et également l'exercice de respiration relaxante (pour ceux qui ont du mal à relâcher leur respiration) . Il n'y a plus qu'à se trouver un moment et un endroit calme et à écouter pour pratiquer. Cela ne remplace pas les visites chez un sophrologue mais pour avoir une première approche, ces exercices à faire chez soi me semblent très performants et vous permettront sans doute de vous déterminer à poursuivre ou non.

J'espère que cet article vous aura ouvert un nouveau chemin dans la pratique du Do dans le Karaté et vous incitera à vivre cette expérience intérieure que propose la Sophrologie.

Découvrir le Ki avec deux exercices simples

2010-12-28T13:18:00.000+01:00

Voici les exercices dont je vous ai parlé dans l'article de novembre et tiré des "Exercices initiatiques dans la psychothérapie" de Karlfried Graf Durckheim:

Vous voyez ici un exercice qui met en œuvre la puissance de la force Ki: vous formez une boucle avec le pouce et l'index. Une autre personne essaie d'écarter vos deux doigts. Si vous n'êtes pas ancré dans le Hara, l'autre réussira (a); si vous possédez le Hara, il lui sera impossible de vous faire écarter les doigts (b), et vous aurez l'impression qu'il force beaucoup moins que dans le premier cas. Une perception affinée peut permettre de sentir qu'il y a une différence non seulement dans l'intensité, mais aussi dans la qualité de la force appliquée.
Autre exercice destiné à faciliter la perception de la force Ki contenue dans le Hara: le bras tendu peut être plié par une autre personne quand on essaie de résister seulement avec sa volonté et non avec le Hara (c). Si l'on possède le Hara, on peut même résister avec le sourire et sans fatigue à l'assaut de l'adversaire, même en gardant le bras relativement souple.Photographies : Peter Heman, Bâle.

Outre le côté "vintage" des photos très typées 60's, il est nécessaire d'apporter des précisions aux explications de Karlfried Graf Durckheim qui n'indiquent pas de quelles manières s'ancrer dans le Hara. Il n'en demeure pas moins que cet exercice, et plus particulièrement celui des doigts en boucle, est une première expérience facile à réaliser pour découvrir cette force, appelée Ki. Il suffit pour le réaliser de trouver une personne prête à vous écarter les doigts ou à plier votre bras.

S'ancrer dans le Hara
S'ancrer dans le Hara peut s'obtenir en ayant une respiration diaphragmatique et en portant son attention sur le bas-ventre. Pour ceux qui ne maîtrisent pas cette pratique, je vous propose de regarder les exercices présentées dans la rubrique "Maîtriser son énergie par la respiration" et plus particulièrement l'exercice n°4, "Respirer par en-bas".

Une fois que votre esprit est ainsi centré, vous pouvez former une boucle avec votre pouce et votre index sans effort particulier et sans y porter une grande attention. Demandez alors à votre partenaire d'écarter vos doigts et restez concentré sur votre Hara. Lorsque l'exercice est correctement réalisé, il vous semble que votre partenaire ne force pas au maximum tant il est facile de garder les doigts en place malgré ses efforts. Aussi, il est utile ensuite de refaire l'exercice mais cette fois-ci en forçant de votre côté. Vous découvrirez alors avec étonnement que le partenaire n'a pas trop de difficultés pour ouvrir vos doigts quand bien même vous les fermez au maximum.
En dernier lieu, il est bon d'inverser les rôles afin de réaliser pleinement qu'il ne s'agit pas d'une supercherie mais bien d'une rencontre avec ce principe que l'on retrouve auprès des maîtres en arts martiaux: la force interne passe par le relâchement.

Aussi stupéfiante que soit cette expérience, il nous faut rester calme. En effet, la facilité avec laquelle on arrive à expérimenter la force "interne" s'explique par le fait qu'il n'y a pas de tensions musculaires importantes ni de gestes à réaliser (faire une boucle avec ses doigts, garder le bras droit). Garder cette capacité dans un geste plus intense devient une autre paire de manches. Pour ma part, j'en suis encore très loin et cela nous rappelle que M. Herrigel (voir "Le Zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc") mit deux ans pour arriver à bander son arc en utilisant correctement sa force...
Je me permets ici de retranscrire un passage de ce livre car, même s'il se situe à un tout autre niveau que l'exercice de la boucle avec les doigts, les deux procèdent de la même expérience:
Alors, (le Maître) nous donna pour consigne: "(...) Considérez bien qu'on ne tire pas à l'arc pour fortifier les muscles. Pour tendre la corde, il ne faut pas engager toute la force de votre corps, mais apprendre à laisser vos deux mains exécuter tout le travail, cependant que les muscles des épaules et des bras restent relâchés et paraissent ne prendre aucune part à votre action. C'est seulement lorsque vous serez capables de cela que vous aurez rempli l'une des conditions grâce auxquelles vous banderez l'arc et tirerez en esprit."

Je vous laisse pratiquer ces deux exercices et n'hésitez pas à venir partager vos expériences en laissant des commentaires.

Aunkai Bujutsu

2010-12-18T13:01:00.000+01:00

L'Aunkai Bujutsu est une école de Bujutsu créée par Akuzawa sensei

La démo ci-dessus a le mérite de présenter combien cette méthode développe la capacité de combat et son efficacité. Mais sa singularité ne s'arrête pas là.

L'Aunkai n'enseigne pas des techniques de combat mais exerce le pratiquant à développer une nouvelle perception de son corps et dès lors à en employer tout le potentiel.

Comme l'explique Minoru AKUZAWA lors d'un interview pour Tsubaki Journal (que je vous recommande chaudement de lire): "Pour moi le bujutsu n'est pas un ensemble de techniques mais un état du corps.Une fois les principes intégrés les techniques jaillissent spontanément car le corps est capable de s'adapter instantanément.(...)L'Aunkaï est une méthode de bujutsu tanren. Les exercices que j'enseigne permettent de développer la conscience de son corps, d'en construire l'armature, d'en développer le cœur, l'essence. Ils servent à comprendre l'action subtile des différentes composantes du corps et à s'en servir de la manière la plus efficace."

La méthode Aunkai travaille par étape ainsi que le présente le site officiel: (Il est écrit en anglais ou en japonais; il existe un site francophone mais son contenu est ancien et incomplet.).

1/ Creating foundation

En comprenant et en ressentant les principes dynamiques naturels qui animent le corps à travers une série d'exercices physiques. leur but est d'acquérir une utilisation juste , simple et naturelle du corps en mouvement. Le travail sensibilise le pratiquant à ressentir les tensions inutiles et à les corriger. Il lui permet enfin de découvrir les connexions entre les différentes parties du corps et les axes qui l'articulent afin de mobiliser l'ensemble de la structure du corps dans chaque mouvement et d'en développer tout le potentiel.

Source: site "Guanyuan", dessin Rob John

Pour avoir une idée un peu plus précise de ces exercices, voici une vidéo d'un des plus complexes:Shintaijiku.

2/ Contact Training
L'étape suivante consiste à recevoir et renvoyer la force d'un partenaire.
Pour cela, les exercices se font à deux et les pratiquants se concentrent sur la perception de la force reçue et la manière dont celle-ci circule au sein de la structure corporelle. Voir la vidéo ci-après:

3/ Sanda
Il s'agit de retrouver les sensations perçues lors des précédents exercices en phase de combat et d'essayer de se débarasser des tensions et réflexes parasites. A terme, le combat amène le corps à agir de manière juste et à pratiquer réellement le jutsu.

La pédagogie de Maître Akuzawa alternent les différents types d'exercices au cours d'une même séance afin de permettre aux apprentis de développer la perception de la structure.

Pratiquer l'Aunkaï
Par l'intermédiaire de M. Tamaki qui oeuvre pour le développement de l'Aunkaï et organise la venue régulière d'Akuzawa senseï en Europe, ce dernier est en train de former des instructeurs en France. Cinq pratiquants ont reçu son habilitation pour donner des cours et la liste devrait s'agrandir. Il devient donc possible de suivre des cours d'Aunkaï et cela le deviendra de plus en plus.
Il y a également la possibilité de participer aux stages que Akuzawa senseï donne lors de ses séjours en Europe. Pour en être informé, le mieux est d'aller régulièrement sur le site de M. Tamaki: Budo no Nayami.

Pour ceux qui veulent en savoir plus de suite sur l'Aunkai, il existe des DVD créés par Minoru AKUZAWA lui-même. (Le premier DVD est en anglais et japonais mais les suivants ont une traduction en français.)
Mais comme vous aurez pu le comprendre à travers la présentation de cette école, les progrès se font par un développement de la perception interne du corps: sentir les tensions musculaires, les axes de rotation du corps, l'onde d'une force, ... Aussi, il est très difficile, en étant seul, de savoir si le travail effectué va dans le bon sens.
Heureusement, il y a Emmanuel Frère. Professeur dans une école de Penchak Silat, vous pouvez mieux faire la découverte de cet homme passionné dans son blog remarquable (tant par l'esthétique que par le fond) Guanyuan. Doué d'un grand sens pédagogique, M. Frère donne notamment des explications claires sur le travail physiologique qu'apporte l'Aunkai et ses vidéos sont un vrai plus si vous souhaitez faire un premier pas dans les exercices d'Aunkai.

Aunkai Stage inititation avec Emmanuel partie 2/3
envoyé par LadreVert. - Découvrez les dernières vidéos de sport.

Attention, cela ne remplacera pas la pratique en direct avec un professeur mais quand on n'a pas d'autres possibilités de progresser qu'en surfant sur le Net, je vous invite à faire un tour sur cette sélection d'articles et de vidéos de son site.

Belle découverte à tous.

Mise en pratique du Hara

2010-10-11T22:37:00.021+02:00

Une nouvelle rubrique dans "Le Do dans le Karaté": Pratique du Hara.

Bien souvent le Hara relève plus, en Occident, d'un concept abstrait que d'une réalité physique,et perçue comme telle. Cependant, il s'agit bien de le sentir et d'en employer son formidable potentiel dans la pratique du Karaté-do (ou de tout autre art martial). Intégrer le Hara dans sa pratique modifie profondément la façon de pratiquer car il agit sur l'esprit (sensation de détachement, de recul par rapport à la situation) et sur les capacités physiques.

C'est pourquoi Le Do dans le Karaté crée cette nouvelle rubrique qui réunira tous les articles et les exercices susceptibles d'aider le Karatéka à découvrir, ressentir et appliquer le centrage du Hara dans son art.

Aussi incroyables que puissent paraître les images de la vidéo ci-dessus, elles montrent bien les effets spectaculaires qu'un centrage de l'esprit sur le Hara peut apporter.
Néanmoins, vous pouvez trouver sur le Net un nombre conséquent de vidéos présentant les possibilités les plus extraordinaires qui soient à propos du Hara et du Ki. Sans juger du bien fondé de ces vidéos, mais restant sceptique sur le crédit de certaines, je ne présenterai dans le blog que des vidéos dont j'ai pu valider les démonstrations, soit pour les avoir testées, soit pour les avoir étudiées en stage.
Il en est ainsi pour celles exposées dans cette vidéo qui non seulement présente des exercices pour découvrir le centrage sur le Hara mais offre également en conclusion de chaque démonstration la mise en pratique directe de cette maîtrise dans la neutralisation d'adversaires.
Je reviendrai dans de prochains articles sur les exercices de cette vidéo en présentant dans le détail la manière de les pratiquer et en en proposant également d'autres utilisations pratiques.

Exercer le Hara

2010-10-10T20:59:00.009+02:00

Dans son livre "Exercices initiatiques dans la psychothérapie", K. G. Duckheim propose des exercices afin de sentir le hara et d'en découvrir les potentiels à travers une série d'exercices. Voici ci-après ce qu'il propose pour recentrer son énergie et sa conscience dans le hara:
" L'exercice fondamental destiné à rétablir le centre de gravité qui convient comporte quatre phases:
1. il faut d'abord laisser tomber les épaules au début de l'expiration;
2. s'ancrer dans le bassin à la fin de l'expiration.(...)
3. laisser sortir légèrement le bas-ventre.Cela ne veut pas dire faire le gros ventre, mais signifie simplement laisser aller le bas-ventre;
4. placer un peu de force dans la région située au-dessous du nombril. Pour parvenir à ce résultat, le débutant s'exerce à enfoncer son poing dans le ventre au-dessous de l'ombilic et à l'ôter brusquement. On doit sentir la grande force qui s'y trouve.(...)
La force qui se concentre là, au-dessous de l'ombilic, semble bien être autre chose qu'un simple phénomène physique. (...) Les Japonais appellent "Ki", cette force centrée dans le Hara."

Voici donc un premier exercice pour découvrir et mieux percevoir le Hara. A mon sens, cet exercice est encore plus sensible lorsqu'on maîtrise la respiration diaphragmatique et que l'on peut visualiser une respiration par en-bas qui permet de bien sentir l'énergie de l'inspir se concentrer sous le nombril.

Bonne pratique

La boutique du Do dans le Karaté

2010-08-19T10:17:00.005+02:00

Une boutique est à présent disponible tout en bas du blog pour permettre à ceux qui souhaitent commander les références proposées et qui n'ont pas forcément la possibilité de pouvoir les acheter près de chez eux.
J'essaierai de mettre, autant que possible, toutes les références en ligne.

Karfried G. DURCKHEIM : Le centre de l'être

2010-07-17T00:50:00.005+02:00

Karlfried Graf Durckheim est un des derniers grands maîtres spirituels occidentaux du XXème siècle. Il incarne aussi une rencontre entre les spiritualités orientale et occidentale.

Né en 1896 à Munich, il suit des études en psychologie et en philosophie et devient professeur en université. En 1938, il est envoyé au Japon. Il y séjourne durant 7 années au cours desquelles il découvre le Budo (Il pratique le Kyudo.). De retour en Allemagne en 1948, il crée un centre en Forêt Noire où il développe la Personale Leibtherapie, une approche psychothérapeutique qui s'appuie sur l'éveil spirituel comme base de la sérénité et du développement de l'individu : "Qu'est-ce que la voie initiatique? C'est toujours l'effort de l'homme pour se débarrasser d'un voile qui l'empêche de voir et de sentir sa vérité authentique, sa vérité essentielle."

Karlfried Durckheim intègre une grande part des principes spirituels orientaux et particulièrement ceux du bouddhisme zen.
La Personale Leibterapie repose sur une conception de la vie d'où émergent des principes et des concepts qui sont présentés ci-après (à partir d'extraits du recueil Le Centre de l'Être) car ils trouvent une résonance particulière pour tous ceux qui pratiquent un art du Budo.
De fait, ces concepts sont susceptibles d’aider à mieux définir et mieux sentir le travail de recherche que mène tout Budoka.

Être essentiel / être conditionné:

"Comme C. G. Jung, Graf Durckheim dit que la faim et la soif de transcendance ne sont pas imposées à l’homme de l’extérieur, par des systèmes religieux, mais qu’elles s’originent dans l’homme lui-même, dans ce qu’il appelle son Etre essentiel."

"L’Être essentiel est au-delà de toutes les conditions. C’est le noyau qui, en chacun de nous, représente la façon dont l’Être universel voudrait se manifester de façon individuel dans l’existence. Il se voit en opposition avec le moi existentiel conditionné. Cette tension entre ces deux pôles est le problème central de l’homme."

L’autre jour, je demande encore à un maître zen qui vient me voir : « Qu’est-ce que l’état de satori ? » Et voilà qu’il me répond : « Le satori, mais c’est l’état naturel de l’homme ! » L’état de satori, c’est donc l’homme tel qu’il est conçu, et l’enfermement dans la seule conscience objectivante est une déviation de cet état naturel.

Le problème qui se pose à l’homme actuel est de devenir perméable afin de se laisser toucher par ce noyau essentiel.

La question qui se pose est de savoir comment ouvrir l’homme à la possibilité de goûter ce qui est au-delà de sa conscience naturelle.

La relation corps/esprit (développer l’unité entre le corps et l’esprit)

Il nous faut distinguer clairement le corps qu’on « a » et le corps qu’on « est ». Le corps qu’on « est », c’est l’ensemble des gestes par lesquels nous nous exprimons et nous réalisons. Le corps, c’est la personne, en tant qu’être qui vit. La personne vivante est au-delà des opposés corps et âme. Si vous vous effrayez, qui s’effraie ? Le corps ? L’âme ? Vos pensées s’arrêtent, le corps se crispe, mais c’est la personne qui s’effraie et s’exprime sur deux plans : le plan de ce qu’elle sent et sa façon d’être là. Nous pouvons désormais remplacer le mot corps par les mots façon d’être là, dans la visibilité, dans le temps et dans l’espace.

Ainsi donc, jusqu’au bout vous restez celui qui en Occident souligne sans doute le plus que le chemin initiatique passe par un travail sur le corps ?
Oui, parce que l’homme est son corps ! On me demande encore parfois si l’expérience mystique est une expérience spirituelle ou corporelle. Cette distinction n’a pas de sens. Dans une telle expérience, je suis touché d’une certaine façon. Dans une expérience mystique c’est la personne entière qui est touchée.

Chacun de nous, en tant que personne, s’exprime et se réalise dans ce qu’il éprouve et dans sa façon d’être là. Et le corps, c’est la façon dont je m’éprouve et ma façon d’être là. C’est dans cet ensemble de gestes que nous sommes, en tant qu’êtres vivants sur terre, que se réalise l’Être essentiel sous les conditions du temps et de l’espace.

L’éveil spirituel s’accomplit par des exercices

Ce qui m’a particulièrement intéressé, c’est que le zen est une religiosité qui n’est pas basée sur une foi, dans le sens que nous donnons à ce mot en Occident, ni sur des croyances, mais sur une expérience.

Ce qui m’a également beaucoup intéressé, c’est que le zen propose des exercices. Chaque exercice représentant l’effort de mettre en place ce qui permet et favorise la manifestation de ce que les bouddhistes appellent notre vraie nature et que j’appelle notre Être essentiel.
Enfin ce qui m’a étonné, c’est que les activités de la vie quotidienne peuvent devenir exercice sur le chemin.
En ce sens, l’atmosphère du zen n’est pas douce. L’homme du zen lutte dans cette vie. Il n’est pas un contemplatif passif.

Et c’est ainsi que je découvris que dans le zen il y a une façon de s’approcher de la vérité intérieure à travers la pratique d’un exercice corporel, physique, qui tout en ayant l’apparence d’un sport n’en est pas un. Cela m’a beaucoup intéressé qu’un exercice comme le tir à l’arc représente la chance d’un développement de l’homme sur le plan intérieur.

En restant en contact avec ce bois, une demi-heure, parfois une heure, je me suis rendu compte que la profondeur d’une qualité conduit à la qualité de la profondeur.

Rappelez-vous que le geste simple, sans cesse répété, transforme la personne qui le fait. Ce qui importe est le geste juste, le geste pur.

La méditation comme exercice de développement

La respiration n’est pas un instrument qui permet de prendre l’air ! Il s’agit plus de ce mouvement dans lequel l’homme s’ouvre et se referme ; se donne et se retrouve. (…) C’est l’homme qui prend conscience de lui-même à travers sa façon d’être là, sa façon de respirer.

Dans l’ensemble des tâches qu’il nous faut entreprendre pour reconnaître notre Être essentiel, il y a au centre de notre travail la méditation et les activités méditatives. Le mot méditation ne vient pas de meditare mais de meditari. C’est-à-dire qu’il y a quelque chose qui nous fait marcher vers le centre.

Dès qu’on parle de la méditation en tant qu’exercice, on va se rendre compte qu’elle ne se fait pas dans la tête mais qu’elle concerne l’homme entier. Pour cette prise de conscience de l’homme entier, il faut prendre conscience du corps. Et la transformation que cherche la méditation concerne le corps tout autant que l’esprit humain.

Le Hara comme centre de l’être

Le Hara ! J’ai l’impression que mon livre qui a pour sujet ce que les Japonais appellent Hara est un cadeau pour l’homme d’Occident. Qu’est-ce qui manque le plus à l’homme actuel. C’est le calme intérieur, la sérénité et la joie de vivre. Ces trois qualités ont leur source dans le tréfonds de notre être, dans le Hara, qui n’est pas le privilège des Japonais.

Que ce soit dans l’art floral, le tir à l’arc, l’épée, la danse, le chant ou l’écriture, lorsque vous demandez aux maîtres de ces arts différents quel est le sens de leur travail, ils vont vous expliquer toutes sortes de choses pour vous dire finalement que tout ce qu’ils viennent de dire n’est pas très intéressant parce qu’il n’y a qu’une seule chose qui soit importante : le Hara ! De ce point de vue, le tir à l’arc, préparer le thé, se battre à l’épée, c’est la même chose. La même chose par rapport au même but qui est l’expérience de se situer ailleurs que dans le moi et de gagner ainsi une certaine indépendance et une certaine liberté.

Interview de M. Franck LEGER

2010-07-09T11:31:00.011+02:00

M. Franck Léger est le créateur du Mawashi-Ryu Karaté-Do, l'art du Hara et de Mawashi-Kamae . Le Do dans le Karaté vous a déjà présenté son site ici et les richesses qu'il contient. M. Léger est une personne très accessible, toujours disponible pour vous rencontrer ou répondre à vos questions. Alors nous en avons profité pour lui en poser quelques-unes.

Le Do dans le Karaté:
M. Léger, vous vous présentez comme un chercheur en karaté. Qu'entendez-vous par "chercheur"?

F.L.: Chaque karatéka essaie de varier un geste, de sentir un mouvement autrement... Beaucoup de pratiquants ont senti qu’un mouvement particulier passe mieux en utilisant une courbe ou comment utiliser leur ventre sur une technique particulière mais ils n’ont pas cherché plus loin dans la majorité des cas.

Un chercheur, dans le sens que je donne à ce terme, a une approche systématique. Cela signifie qu'il suit une méthodologie précise (et si possible exhaustive) qui, dans mon cas, s'applique en deux temps.
En premier lieu, il y a un travail d'analyse systématique portant sur tous les aspects du karaté,
tout d'abord au travers du Bunkai de 15 kata, ce qui implique l'étude de la stratégie et de la tactique. Cette phase de recherche peut amener à remettre en cause la technique si nécessaire, dans le but de l'améliorer (pourquoi telle posture, tel geste ou tel enchaînement doit-il se faire de telle manière. Qu'est-ce qui va le rendre plus rapide, puissant, efficace ?...).
C'est un travail de fond essentiel car à force de s'interroger sur le moindre aspect des kata on en dégage des "clés" (principes) qui quelque fois se dissimule dans un autre kata que celui dont on étudie le bunkai (c'est pour cela que l'on doit étudier plusieurs kata simultanément). On se dirige alors vers ce qui unit telle technique à telle autre ou tel enchaînement à la tactique ou à la stratégie...

Ensuite, débute la deuxième partie du travail. Le chercheur doit étudier comment ce qu’il a trouvé au travers de cette première phase d’étude s'applique pour chaque techniques et dans les tous les aspects des kata. A la fois pour valider ce qu'il a dégagé de la première phase et également pour faire émerger de nouveaux principes fondamentaux qui se retrouvent et s'expriment dans l'ensemble des dimensions du karaté.
Voilà le sens que revêt pour moi le terme de "chercheur" et c'est le fruit de ce travail que je présente dans le Mawashi-Do.

Le Do dans le Karaté:
Un des apports que présente le Mawashi-Do est "Mawashi-Kamae" ou la garde dynamique. Comment avez-vous découvert cette garde? Et pourquoi vous semble-t-elle si primordiale?

F.L.: C'est en étudiant les kata, et en particulier les pivots, que la garde dynamique m'est apparue comme l'élément indispensable à une technique efficace et réaliste.
Dans Heian Shodan, par exemple, il faut se retourner de 180° dans le premier pivot, pour enchaîner avec gedan-barai, mais vous n'êtes pas sensé savoir ce qui va suivre (quel adversaire va attaquer, sous quel angle, avec quelle technique…). Il faut donc à la fois comprendre l’utilisation particulière de ce pivot et trouver le moyen de le faire sans préparer une technique spécifique tout en pouvant réagir face à l’attaque finale. Sachant que l'essence même du kata est de préparer au combat en acquérant les bons automatismes et les bons principes...
Mes réflexions m'avaient amené à m'interroger sur le travail en ligne brisée que l'on apprend généralement lorsque l’on débute (par ligne brisée, j'entends que les gestes (techniques) enseignés utilisent plusieurs courbes successives séparées par des points d'arrêt (par exemple pour gedan-barai, on monte le poing au niveau de la joue où l’on exerce une force pour arrêter le poing puis une autre pour le relancer en sens inverse. Cela ralentit la technique et implique des pertes d’énergie inutiles). J’en avais conclu que pour aller plus vite il faut supprimer ces points d'arrêt ce qui débouche sur l’utilisation de courbes comme la base la mieux adaptée à toute technique.

A partir de là, la question qui se pose est « comment généraliser ce principe et également l’améliorer ». Je me suis alors rendu compte que, pour être encore plus rapide, bénéficier d’une « vitesse initiale » était la meilleure solution.
En analysant les divers pivots et les diverses manières de me retourner j’ai ressenti une coordination particulière qui a débouché sur ce que j’ai défini comme pouvant être une garde dynamique, Mawashi-Kamae.
Je précise que l’utilisation des courbes et de Mawashi-Kamae ne modifie pas les techniques enseignées par les maîtres. En effet, ceux-ci nous montrent comment se fait chaque technique de son point de départ à son point d'arrivée (ce qui ne change absolument pas en utilisant Mawashi-Kamae), mais ne donne pas d'indications particulières sur la manière d’amener le membre au point de départ d'une technique. Et c'est là qu'intervient Mawashi-Kamae.

Le Do dans le Karaté:
Avez-vous pratiqué avec des maîtres japonais?

F.L.: Non. J'ai pu en rencontrer occasionnellement mais je n'ai pas reçu d'enseignement au sein d'une école ou auprès d'un maître.

Le Do dans le Karaté:
Avez-vous pratiqué d'autres arts martiaux?

F.L.: Pas vraiment, j'ai suivi un cours d'Aïkido et fait un peu de Judo dans ma jeunesse. Ensuite je me suis passionné pour le Karate. Plus tard, j'ai eu l’occasion de voir ce que donnerait Mawashi-Kamae dans la grande forme en Taï-chi. Mais je n'ai pas pu continuer bien que le Taï-Chi soit particulièrement intéressant. Cependant on ne peut se passionner pour plusieurs arts martiaux simultanément. La vie m'a apporté le Mawashi-Do...

Le Do dans le Karaté:
Dans quelle mesure le Mawashi-Do peut-il aider un karatéka, quel que soit le style ou l'école à laquelle il appartient?

F.L.: Le Mawashi-Do a pour objectif d'expliquer des principes fondamentaux du karaté. Pour les faire comprendre et les maîtriser, il propose des outils pour maîtriser le travail du ventre, la respiration et atteindre un haut niveau de coordination. Il détaille également des principes pédagogiques. Il s'adresse autant à des professeurs, qui souhaitent les inclure dans leurs cours, qu'à des élèves. Tout pratiquant se retrouve à un moment donné confronté à un de ces principes de base. Par exemple, quel que soit votre style, la bonne maîtrise de la respiration est un point qu'il vous faudra aborder, de même pour le travail du ventre. D'une école à une autre, des techniques ou des principes se retrouvent; le Mawashi-Do propose une approche dynamique dans laquelle chaque technique ou principe peut s'intégrer.
Comme je le dis dans la page d'accueil de mon site : "Il ne s'agit pas d'un nouveau style, c'est plutôt le complément pédagogique permettant aussi bien au professeur qu'à l'élève d'organiser cours et entraînement en solitaire."
J'espère que chacun pourra y trouver de quoi s'entraîner, expérimenter et au bout s'épanouir dans la pratique du karaté.

Tsubaki Journal : Le journal des arts martiaux et de la culture asiatique

2010-06-13T15:48:00.018+02:00

Tsubaki ou camélia japonica

S'il est un site où toute personne désireuse de pratiquer la Voie à travers un art martial se ressourcera, il s'agit de Tsubaki Journal.
Ici pas de querelle sur l'art martial, l'école ou le style le plus efficace, le plus réaliste etc...Ce sont tous les arts du Budo qui y sont accueillis et chacun y est considéré comme un témoignage singulier de cette quête indicible qu'est la Voie. Humilité et sérieux, ouverture d'esprit et respect sont les maîtres mots de ce site.

En plus d'articles de fond très intéressants comme les explications sur les différents niveaux de signification du kanji "do"; Tsubaki journal est une mine d'or concernant les maîtres japonais contemporains.

Là où la plupart des forums se crêpent le chignon sur la spiritualité, ici la question n'est pas de mise; la présence des maîtres se suffit à elle-même. Je vous conseille par exemple l'entretien avec Hino Sensei où les photos tout autant que les réponses captent par la présence du maître.

En visitant ce site, vous basculerez vraisemblablement sur un second: Budo no Nayami (dont le second titre est "Interrogations et réflexions sur la pratique martiale, le Japon...") . Cette fois-ci, il s'agit du site personnel de M. Léo Tamaki, concepteur du site "Tsubaki Journal". Les sujets y sont plus personnels et disparates: vous y trouverez par exemple les coups de coeur musicaux ou cinématographiques de M. Tamaki. Mais surtout vous y débusquerez des compléments aux articles et interviews de Tsubaki Journal. Et vous allez vous régaler avec par exemple cet article sur la marche traditionnelle japonaise dite marche de Namba. En parcourant ces deux sites, on découvre que le Budo est une réalité toujours vivante et concrète dans le Japon d'aujourd'hui, portée par des maîtres contemporains et accessibles. Et cerise sur le gâteau, il se trouve en France une personne qui les connaît, les fait venir et nous permet de nous initier à cette tradition via les stages ou, pour le moins, les deux sites susnommés.

Bonne visite à vous tous.

Deux exercices très simples pour acquérir une respiration diaphragmatique

2010-04-07T19:40:00.003+02:00

La respiration diaphragmatique est aussi naturelle que difficile à retrouver une fois qu'on a pris l'habitude de respirer avec de mauvais réflexes (liés au stress, à la fatigue, aux mauvaises postures,...). Alors voici deux exercices simplissimes qui vous permettront de redécouvrir la respiration diaphragmatique et les sensations physiques qui l'accompagnent.

Exercice 1

Cet exercice est tiré d'un livre sur le Tai Chi Chuan: "Relaxation, sérénité, équilibre. Sur les traces du tai ki tchuan" Dominique de Wespin, Verviers, Marabout, 1975

S'étendre au pied du lit. Poser les jambes à partir du genou, sur le lit. Respirer passivement en se contentant d'observer la respiration. Celle-ci descendra petit à petit à l'abdomen.

Exercice 2

C'est un exercice que je pratique en cours de théâtre et qui, comme le précédent, donne de bons résultats.

Debout, position hachiji dachi; le bassin en rétroversion. Rentrer les épaules devant soi, étendre les bras en les croisant et poser les paumes des mains l'une contre l'autre (en retournant les paumes). Sentir les bras reposer sur les côtes flottantes. Dans cette position qui contraint toute la cage thoracique et libère le ventre, respirer en surveillant qu'aucune partie du thorax ne bouge. Pour que l'exercice soit correctement exécuté, la personne qui le pratique devra trouver une respiration qui ne mobilise que le bas de l'abdomen: elle redécouvre sa respiration diaphragmatique.

Bon travail

Karatédo et respiration

2010-03-20T18:42:00.001+01:00

Comme l'ont abordé déjà plusieurs articles, la respiration est une clé essentielle du travail du karatéka. Elle entre en jeu dans le métabolisme, la décontraction musculaire, le relâchement émotionnel, le lâcher-prise psychique, la connexion au hara, la mobilisation du ki et la méditation.

La respiration est donc la base fondatrice pour une bonne pratique du karaté-do. Retrouver sa respiration naturelle (où le diaphragme (17) en est l'élément moteur) est donc une première étape dans ce travail.

A ce titre, une bonne connaissance du mécanisme respiratoire peut être un premier pas pour une meilleure perception de sa propre respiration. Aussi, je vous invite à lire le dossier sur le site de M. Gastambide, somatothérapeute, qui vous présentera de manière simple et juste (Les informations sur la respiration disponibles sur le Net sont souvent erronées!...) le mécanisme physiologique de la respiration, le lien entre traumatisme psychologique et blocages respiratoires, l'influence de la respiration sur le métabolisme et le psychisme.

Si ce n'est déjà fait, aller voir également la série d'exercices qui vous sont proposés dans la rubrique Exercice de respiration au sein de ce blog, et qui sont repris de techniques employées dans le chant ou le théâtre.

De manière générale toutes les techniques de relaxation travaillent sur la perception et la maîtrise de la respiration "naturelle" comme la sophrologie dont une bonne partie des exercices lie la respiration avec la conscience en tant que "connaissance immédiate que chacun possède de son existence, de ses actes et du monde extérieur"(Caycedo)(Pour en savoir plus, car on voit bien dans la définition que Caycedo donne de la conscience un état proche de la recherche en budo, voici un site de sophrologie qui présente clairement la démarche). Il existe d'autres pratiques comme le rebirth (thérapie psychocorporelle) ou, bien sûr, le yoga.

Toutes les pratiques qui permettent de maîtriser la respiration diaphragmatique sont les bienvenues et si vous en connaissez d'autres, n'hésitez pas à nous les faire connaître en commentaires.

Qu'est-ce que le hara?

2010-01-31T19:01:00.002+01:00

Le hara (appelé également tanden ou seika tanden) est une zone du corps situé sous le nombril qui s'inscrit dans une conception taoïste de l'organisme humain (dont découlent les médecines chinoise et japonaise traditionnelles).
Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.

Le vocable "tan den" vient du chinois "dan tien" qui signifie"champ de cinabre". "Ce terme désigne dans le taoïsme, certains lieux du corps, sièges de transformations, de mutations. Le cinabre, ou sulfure de mercure,sous la forme de pierre rouge, est en alchimie chinoise la matière première de la pierre philosophale. En d'autres termes, le cinabre est le matériau de base de l'élaboration de l'or en alchimie externe, de la drogue d'immortalité en alchimie intérieure." *

Les "champs de cinabre" sont au nombre de trois: le champs de cinabre inférieur (le hara), le médian (situé au niveau du plexus solaire) et le supérieur (localisé dans la tête) (Voir le croquis ci-dessus).

L'alchimie intérieure est une pratique du Taoïsme qui, par des exercices du corps, de méditation et de respiration engage le pratiquant dans un cheminement initiatique qui s'articule autour des trois champs de cinabre:

"Dans l'alchimie intérieure à partir des Song, les champs de cinabre sont avant tout les lieux de transformation de l''essence, du souffle et de l'énergie spirituelle: ce sont trois régions du corps autour desquelles sont concentrées les trois étapes du travail psychophysiologique." *

En médecine traditionnelle, le hara est une zone essentielle par laquelle passent l'ensemble des méridiens régulant l'énergie vitale (Ki) dans l'organisme. Ainsi, dans le Shiatsu (technique de régulation du Ki par le toucher des doigts), il existe une spécialisation qui ne s'attache qu'au massage du Hara, l'Ampuku.

Dans les arts martiaux, le hara représente le centre à partir duquel toute technique naît. Une juste utilisation de celui-ci assure la coordination, la vitesse et l'efficience de la technique. De fait, pratiquer un art martial revient également à exercer le hara. Or, ce dernier étant un centre de l'équilibre énergétique de l'organisme et de la quête spirituelle, les arts martiaux vont prendre dans la tradition taoïste une dimension sanitaire et spirituelle (voire religieuse) en plus de sa dimension guerrière.

La perception du Hara passe par des exercices de respiration, de visualisation et des exercices de coordination physique. En se concentrant sur le hara, sa perception permet de canaliser l'esprit et de libérer les réflexes.

*Extraits du livre "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" de Catherine Despeux, Editions des Deux Océans

Traité d'alchimie et de physiologie taoïste

2010-01-03T13:59:00.023+01:00

Avertissement:
Le livre présenté ci-après décrit une forme de pratique du Tao qui se rattache à la notion d'"alchimie intérieure". Afin de définir cette notion, je vous fais part de celle du Dr Michel Heller, docteur en Psychologie, qui dans le chapitre consacré au Tao dans son livre "Psychothérapies corporelles" explique utiliser "le terme d'alchimie dans son sens large pour désigner un processus qui cherche à améliorer les dynamiques de l'énergie vitale dans un corps, et à transformer un organisme humain". L'alchimie intérieure est une approche du Tao. Celui-ci peut être abordé également à travers la réflexion philosophique, la gymnastique thérapeutique, les techniques martiales, etc...

Le Tao pour vous, c'est du chinois? Catherine Despeux est là pour vous le traduire!

Son livre, "Traité d'alchimie et de physiologie taoïste" est une présentation et une traduction intégrale d'un livre écrit par Zhao Bichen, un maître taoïste du début du XXème siècle: "Explications claires sur la physiologie et l'hygiène".

Le livre est composé de deux parties:

L'introduction
Le terme est modeste car cette partie représente la moitié du livre et est aussi essentielle pour le néophyte que la suite. C'est un guide remarquable pour nous faire découvrir les notions de base du Tao dans un langage qui soit clair et accessible.

Le Tao s'est développé en Chine à travers une myriade d'écoles qui ont toutes en commun un goût pour la description poétique des phénomènes de ce monde et qui rend leurs explications gracieusement ésotériques. Claire Despeux, avec un sens pédagogique simple et direct éclaire le propos et la philosophie qui y est induite. C'est ainsi que vous découvrirez de quoi il en retourne lorsque l'onparle de "Passe du Destin restauré", "de poser les fondations en cent jours" ou de relier "le pont des pies inférieur" et "le pont des pies supérieur".

La traduction
" Moi, aujourd'hui, j''affronterai le châtiment céleste et j'exposerai clairement les procédés concernant l'essence, le souffle et l'énergie spirituelle. Je les exposerai, les commenterai et en ferai un livre".
C'est en effet la démarche que Zhao Bichen réalise dans son traité où méthodiquement il présente étape par étape les techniques initiatiques enseignés jusque là oralement et permettant au pratiquant de s'unir au Tao et de viser l'immortalité. Le programme est ambitieux mais au-delà du challenge spirituel, son traité donne une approche globale de la vision taoïste du corps humain et de la manière dont des exercices de respiration, de concentration et autres vont agir sur les éléments de cet organisme pour avancer dans l'initiation. C'est ainsi qu'on apprend comment faire circuler le Chi dans la petite et la grande révolution céleste et éveiller certains méridiens. On y découvre également les notions de souffle extérieur et intérieur. L'initiation comprend trois grandes étapes, chacune attachée à un champs de cinabre (inférieur puis médian puis supérieur), et décrites ainsi:
"Il convient de retourner le cinabre puis de sublimer le corps, le corps étant sublimé de sublimer le souffle, le souffle étant sublimé de sublimer l'énergie spirituelle et ainsi de s'unir au Tao."

Bref, pour tout savoir ou presque sur l'alchimie taoïste, je vous recommande cette lecture dont voici déjà un aperçu.

Qi gong, Karaté et Tao

2009-12-24T17:09:00.023+01:00

Qu'est-ce que le Qi gong ?

Dixit Wikipédia: "Le qi gong, chi gong ou chi kung (litt. : « travail du souffle ») est une pratique méditative chinoise, composée de mouvements physiques lents et d'exercices respiratoires, visant à améliorer la circulation du Qi et la santé du pratiquant. Le qi gong est rattaché à la médecine traditionnelle chinoise et à la tradition taoïste."

La vidéo qui vous est présentée ci-dessous à gauche est extraite du site de l' "Association Yi Quan des Yvelines" et présente des élèves de ce club en train de commencer une séance de Qi gong par des exercices de détente et d'ondulation.
La vidéo à droite montre M. Franck Léger dans un exercice de relaxation des bras préparant au Mawashido: vous ne pourrez que faire le lien entre les deux.

De fait, d'autres parentés apparaissent entre ces sites comme la présentation du Zhang Zhuang (posture de base pour pratiquer le Qi gong) et le positionnement du bassin et la posture de base pour le Mawashido.

Ces rapprochements qui apparaissent entre le Qi gong et le Mawashido (tout en laissant à chacun ses spécificités) permettent de faire le pont entre le karaté et la tradition taoïste.
Or, s'il est vrai qu'aujourd'hui l'approche sportive ou ludique du karaté en a effacé pour une bonne part, le cadre philosophique et spirituel dans lequel il est apparu, cela ne s'applique pas (encore) autant aux arts de combat chinois (wushu) ou au Qi gong. A ce titre, un site de club comme celui qui vous est indiqué ici ne peut pas aborder la présentation de son activité sans un dossier sur la vision chinoise de l'homme (page que je vous recommande de lire car présentant de façon simple et claire la conception taoïste de l'homme et du corps) et qui aborde par exemple le concept du Qi (en japonais, Ki) tout aussi commun à un karatéka qu'a un adepte du Qi gong. Il en va de même pour le hara qui reste pour la plupart d'entre nous une vague zone sous le nombril qu'il faudrait sentir et que, faute de mieux on identifiera au bassin.

Approfondir la pensée taoïste permet d'éclairer autrement ou de redécouvrir la plupart des enseignements du karaté, non plus en tant que sport uniquement mais en tant que pratique psychocorporelle visant au développement d'un équilibre intérieur. C'est ce que nous verrons dans les articles à suivre.

Mawashido ou l'art des courbes

2009-12-20T13:39:00.008+01:00

Désolé pour ce long silence, mais mes dernières recherches ont profondément fait évoluer mon approche du karatédo et il faut du temps pour intégrer tout ce nouvel enseignement. Maintenant que je commence à digérer tout cela, je reviens vers vous pour vous le faire partager. Et je pense que votre patience ne sera pas déçue car il y a plus d'un cadeau dans ma hotte...

Alors, en premier lieu, je vous invite à aller visiter le site de M. Franck Léger et sa présentation du mawashido (ou art des courbes), du travail du hara et autres gardes dynamiques.

Comme l'indique M. Léger lui-même: "Le MAWASHI-RYU KARATE-DO a pour origine le Karaté Shotokan de Maître Gichin Funakoshi. Son objectif est de fournir au pratiquant des explications et des outils techniques lui permettant de progresser dans son art.
Il ne s'agit pas d'un nouveau style, c'est plutôt le complément pédagogique permettant aussi bien au professeur qu'à l'élève d'organiser cours et entraînement en solitaire."
Et si vous abordez en effet les enseignements présentés de cette manière, les principes de dynamiques corporelles qui sont explicités sur ce site vont vraisemblablement éclairer votre pratique du karaté. Pour ma part, j'ai découvert en pratiquant quelques exercices de mawashido devant ma glace une fluidité et une facilité dans mes gestes que je ne connaissais pas jusque là.
Le site est très fourni (préparation physique, tactiques de combat, techniques, pédagogie,...) et il y a de quoi y rester plusieurs heures. Vous accrocherez sûrement plus sur certaines explications que sur d'autres. A vous d'aller y piocher ce qui vous intéresse. Je vous conseille quand même les vidéos pour l'approche globale qu'elles donnent du karaté à travers le mawashido et les webcams qui détaillent chacun des exercices permettant de développer la perception du hara.

Pour résumé, ce site présente au moins trois grands intérêts:

la présentation des dynamiques corporelles et leur emploi dans les techniques du karaté,

les exercices permettant de sentir le hara et d'en faire l'origine de toute technique,

le lien, même s'il n'est pas forcément dit, entre le karaté et les arts de combat interne chinois (comme le tai chi chuan) et plus globalement une approche qui permet de relier les techniques du karaté à la vision taoïste de l'homme et du corps humain. (J'aborderai ce point dans l'article suivant.)

Alors, je vous invite à visiter ce site. A consommer sans modération.

Ren's

Du nouveau sur le blog "Le Do dans le Karaté"

2009-10-04T15:14:00.019+02:00

Deux nouveautés sur le blog

Vous êtes nombreux à visiter ce site depuis des pays non francophones et vous serez peut-être intéressés à en parler autour de vous à des amis qui ne parlent pas français; aussi vous trouverez en haut de la colonne de droite l'application Google "Traduction" permettant la lecture du blog entier dans 57 langues différentes: n'hésitez plus à en parler autour de vous...
Vous avez des questions à me poser, des précisions sur certains articles (notamment sur les exercices de respiration), vous pouvez m'écrire à présent via le lien "Pour me contacter" sur la colonne de droite juste en-dessous du bloc "sommaire/recherche/traduction".

A bientôt,

Ren's

L'art d'apprivoiser le buffle

2009-09-28T12:12:00.010+02:00

"L'art d'apprivoiser le buffle" est une parabole des étapes de l'éveil dans la culture zen. Chacune de ces étapes est symbolisée par un tableau. Il y a en tout dix tableaux accessibles par ce lien
qui vous présente la version donnée par un grand maître zen du XIIème siècle, Kakouan. (Ce document est issue du site de M. Jean-Yves Leloup.)
Outre le fait que cette lecture peut être un élément supplémentaire pour aider chacun dans sa démarche spirituelle, "l'art d'apprivoiser le buffle" peut apporter un regard nouveau sur les notions de grade dans le Karaté et donner du sens spirituel à ces derniers. On peut chercher un lien entre les dix tableaux et le sens des dan, et également sur la symbolique du retour à la ceinture blanche qui est porté à partir du 5ème dan dans certaines écoles de karaté. Je cite ci-après une version de l'histoire du karaté (Il y en a tellement...) issue d'un site de karaté du courant kyokushin:
"Dans l’histoire du karaté, il n’y avait, au tout début, que des ceintures de couleur blanche. Le maître interdisait à ses élèves de laver leur ceinture. À force d’être portée, elle devenait de plus en plus foncée et ce, jusqu’à devenir noire. À ce stade, l’élève passait un test équivalent aujourd’hui à l’examen de passage de ceinture noire. Après un passage réussi, le maître permettait à l’élève de laver sa ceinture, qui redevenait blanche. Ainsi l’élève revenait aux sources. Il retrouvait une nouvelle pureté, un nouveau potentiel pour apprendre d’autres principes du karaté."
Au delà des querelles de chapelle, chacun des courants du karaté essaie d'exprimer l'esprit du karatédo. C'est ce qui les réunit fondamentalement et la lecture de "L'art d'apprivoiser le buffle" vous aidera peut-être à ressentir un peu plus le Do dans le karaté.

Bonne lecture.

La pédagogie de la répétition

2009-09-16T18:06:00.018+02:00

L'enseignement au karaté s'appuie pour une grande part sur la répétition inlassable des techniques.
Cette pédagogie de la répétition se retrouve dans tous les arts martiaux bushido. Elle incarne en soi l'esprit du Do. Le maître zen Shunryu Suzuki (photo ci-dessus) consacre un article entier à la répétition: "Si vous perdez l'esprit de répétition, cela deviendra difficile." et de rajouter : "La vraie pratique consiste à recommencer sans cesse jusqu'à ce que nous ayons trouvé (...). Notre voie consiste simplement à pratiquer (...)."
Cette répétition peut user la motivation surtout lorsqu'on ne perçoit aucune avancée personnelle. M. Herrigel décrit ce moment où le désir même d'apprendre s'étiole: "Plusieurs semaines s'écoulèrent sans que j'eusse marqué le moindre progrès. Je constatai par contre que cela ne me touchait aucunement. L'art tout entier m'était-il donc devenu indifférent? L'apprendre ou ne pas l'apprendre, découvrir ou ne pas découvrir ce que le Maître entend par ce "quelque chose", trouver ou ne pas trouver l'accès du Zen, tout cela me faisait subitement l'effet de s'être éloigné de moi, de m'être devenu si indiférrent que je ne m'y attardais plus. Je me proposai plus d'une fois de m'en ouvrir au Maître mais dès que je me trouvais devant lui, je perdais tout courage; j'étais persuadé que l'unique réponse que j'obtiendrai de lui serait cette objection ressassée: "N'interrogez pas, entraînez-vous!". Je renonçais donc à l'interroger et, si le Maître ne m'eût retenu d'une emprise aussi inexorable, j'eusse volontiers aussi renoncé aux exercices. Atone, je passais d'un jour à l'autre, exécutant tant bien que mal ma tâche professionnelle et je ne m'affectais même plus de constater mon indifférence devant tout ce à quoi durant des années je m'étais donné avec persévérance."

Ce point fait apparaître l'unicité entre les arts martiaux et le travail spirituel dans le Do car pratiquer un art martial est en soi une activité qui développe "l'esprit juste", sans idée d'acquisition, appliqué dans l'instant présent.
"Nous disons que votre pratique devrait être sans esprit d'acquisition, sans aucune attente, même celle de l'illumination." explique Maître Suzuki." Quand vous abandonnez, quand vous avez cessé de vouloir quelque chose, ou que vous n'essayez pas de faire quelque chose de spécial, alors vous faites quelque chose. Lorsque votre activité ne comporte pas l'idée d'acquisition, alors vous faites quelque chose. (...) Si vous continuez chaque jour cette pratique, vous obtiendrez une puissance merveilleuse. (...) Il suffit d'être sincère et de donner tout son effort à chaque instant."
Ainsi la répétition est un double outil pédagogique qui permet d'acquérir la technique juste par imitation du geste du maître et l'esprit juste. La volonté s'émousse et perd sa motivation dans la répétition pour se délier petit à petit de l'idée d'acquisition. C'est un travail lent, imperceptible, qui se révèle dans la durée.

En ce début d'année scolaire, je vous souhaite une très belle reprise dans vos cours de karaté et vous laisse avec les encouragements du maître Suzuki:
"Dans le brouillard, vous ne savez pas que vous commencez à être mouillé, mais, tout en marchant, vous êtes peu à peu mouillé. Si vous avez à l'esprit des idées de progrès, vous direz peut-être: "Oh, cette allure est insupportable!" En fait, elle ne l'est pas. Quand vous êtes mouillé par le brouillard, il est très difficile de se sécher. Inutile, donc, de vous inquiéter du progrès."

Le salut comme pratique de la Voie

2009-07-21T19:13:00.014+02:00

Le salut au Karaté est très codifié et répond à une étiquette stricte. Pour un descriptif précis de cette action qui démarre et clôture nos cours, je vous laisse lire la présentation ici.
Ce rituel peut paraître vide de sens et très souvent le salut est effectué par automatisme, avec une vague déférence à la culture japonaise et ses mystères. Néanmoins, (et au-delà même des traditions sociales asiatiques) dans la pratique bouddhiste et notamment dans le zen, la "prosternation" est un exercice spirituel en tant que tel, bien loin de l'idée de déférence ou d'abaissement voire d'asservissement auquel on peut associer cette action: "se prosterner est une pratique sérieuse", comme nous l'explique ci-après Shunryu Suzuki.
"En nous prosternant, nous nous abandonnons. Nous abandonner signifie abandonner nos idées dualistes. (...) D'habitude, se prosterner signifie présenter ses respects à ce qui est plus digne de respect que soi-même. Mais quand vous vous prosternez devant Bouddha, vous ne devriez avoir aucune idée de Bouddha, vous devenez simplement un avec Bouddha (...). Quand vous devenez un avec Bouddha, un avec tout ce qui existe, vous trouvez la vraie signification de votre être. (...)
Quand tout existe à l'intérieur de votre esprit vaste, toutes les relations dualistes disparaissent. (...) Dans votre esprit vaste, tout a la même valeur. (...)
Quand vous n'êtes que vous-même, vous vous prosternez devant vous-même au vrai sens et vous faites un avec tout. (...)
Prosternez-vous dans cet esprit, et tous les préceptes, tous les enseignements seront à vous, et vous possédez tout dans votre vaste esprit."

Kyudo: la cible en soi

2009-03-20T11:49:00.006+01:00

Pour compléter et illustrer l'article précédent, "la respiration pour unifier l'esprit et l'énergie", voici une vidéo qui présente le kyudo, l'art du tir à l'arc japonais.

La respiration pour unifier l'esprit et l'énergie

2009-03-14T22:43:00.012+01:00

Afin de mieux comprendre comment la respiration est un moyen d'exercer l'esprit et de ressentir l'énergie que l'on porte en soi, voici quelques extraits du livre "Le zen dans l'art chevaleresque du tir à l'arc" qui sont très explicites et qui, mis bout à bout, permettront de saisir un peu mieux la sensation qui peut se dégager en pratiquant ces exercices. Ici, ils se rapportent à la pratique du kyudo (l'art du Tir à l'arc japonais), mais je ne pense pas qu'il soit trop difficile de faire des ponts avec la pratique du karaté.

"(...) enfin je comprenais le sens de l'expression bander son arc en "esprit". (...) Il ne s'agissait nullement d'un procédé technique que, vainement, j'avais essayé de découvrir mais tout uniquement de trouver dans la respiration de nouvelles possibilités de libération."

"Le maître nous dit un jour: "L'acte de l'inspiration lie et réunit, tout ce qui est convenable s'accomplit tandis qu'on retient le souffle: l'expiration, elle, délivre et parfait, en triomphant de toute limitation."

"En respirant ainsi, vous découvrirez de plus le principe de toute force spirituelle, et plus vous serez décontracté, plus vous constaterez que cette source ruissellera dans tous vos membres."

Il apparaît bien une unité profonde entre les différents arts du bushido, quels qu'ils soient. La respiration en est un des éléments clés, non seulement pour ressentir sa propre énergie et la déployer mais aussi pour permettre à l'esprit d'atteindre l'état de détachement nécessaire pour exécuter avec justesse le geste.

" Si l'on veut obtenir un départ convenable du coup, il faut ajouter maintenant à la décontraction physique une détente de l'esprit et de toute l'âme, en vue de rendre l'esprit non seulement mobile mais libre(...). C'est en se retranchant de toutes connexions, quelles qu'elles soient, en se dépersonnalisant de fond en comble, que l'âme abîmée en soi se montre en la toute puissance de son origine indicible.
Ce n'est pas par la volonté de se détourner énergiquement qu'on peut satisfaire le mieux à l'exigence de fermer la porte des sens, mais plutôt par une disposition à céder sans résistance. Mais, pour que réussisse d'instinct ce comportement passif, il faut à l'âme une armature interne; elle l'acquiert en se concentrant sur l'acte respiratoire.(...)
Le résultat de cet exercice ne se fait pas attendre. Car plus intensément l'on se concentre sur l'acte respiratoire, plus s'atténuent les excitations venues de l'extérieur. Elles s'engloutissent dans un vague murmure, auquel on commence par ne plus prêter qu'à demi l'oreille, pour n'en être finalement pas plus troublé que ne l'est celui qui est habitué au murmure de l'océan. (...) Que le corps soit debout, assis ou couché, il suffit de veiller à le tenir détendu au maximum, et si l'on se concentre alors sur l'acte respiratoire, on se retrouve bientôt comme isolé par des enveloppes imperméables."

La concentration sur l'acte respiratoire est donc un exercice essentiel, réel et abouti dans la pratique du Do à travers le tir à l'arc. A nous de l'appliquer à la pratique du karaté.

Le dojo, lieu de la vacuité

2009-02-28T18:02:00.025+01:00

Sengai Gibon, The Circle, Triangle, and Square,
Edo period, early 19th century, Ink on paper

La recherche spirituelle à travers la pratique d'un art martial s'exerce aussi dans la manière d'aborder le lieu de la pratique: le dojo. Littéralement, il signifie "lieu où l'on pratique la voie". Pour respecter l'esprit de la Voie, il serait plus juste de désigner le "dojo" comme "un lieu qui prédispose pour pratiquer la Voie" car, en soi, tout lieu est le lieu de la Voie:

Traité de Bodhidharma: Le lieu de l'éveil
Question: "Où se trouve le lieu de l'éveil?"
Réponse: " Le lieu où l'on marche est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on est couché est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on est assis est le lieu de l'éveil, le lieu où l'on se tient debout est le lieu de l'éveil. Lever ou abaisser le pied, tout cela constitue le lieu de l'éveil."

Le dojo est un lieu préparé en ce sens qu'il intègre une symbolique, un code, dans sa conception, susceptible d'amener l'esprit un peu plus dans une pratique juste de la Voie. Ici, un article expliquant quelques-unes de ces règles.

Un autre aspect symbolique est le tatami avec la délimitation de la zone d'exercice par un contour de couleur dessinant un carré. Le carré vide symbolise la vacuité, c'est-à dire l'état naturel que tout pratiquant de la Voie cherche constamment à retrouver. "Nous disons que la véritable existence vient de la vacuité et retourne à la vacuité. Ce qui surgit de la vacuité est la véritable existence. Nous devons passer par la porte de la vacuité. (...) Nous disons que la vraie compréhension surgira de la vacuité. Quand vous étudiez le bouddhisme, vous devriez faire un nettoyage à fond de votre esprit. (Esprit zen, esprit neuf; Shunryu Suzuki)

Cette symbolique du carré se retrouve dans le "livre de la cour jaune", classique taoïste des IVe-Ve siècles, dont voici un extrait de l'introduction:

La Cour Jaune
"La cour est cet espace vide qui s'étend entre les bâtiments disposés sur ses quatre côtés (...) : la cour est un humble vide. Quant à sa couleur, le jaune, c'est la couleur symbolique de l'élément terre, lequel se trouve au centre des quatre éléments primordiaux. La Cour Jaune désigne donc un vide central, le vide central de toute chose."

Ainsi, rentrer sur le tatami est un acte également de l'esprit qui, en pénétrant dans cet espace symbolique entre dans un travail de défrichage.
Si l'on conçoit ainsi cet espace, le salut plein de déférence qui doit être effectué en entrant et en sortant du tatami devient naturel et simple, et perd toute la rigidité qui peut être associée à un rituel dénué de sens.

Exercice 5 : Fondement et mobilité

2009-01-15T19:09:00.007+01:00

Une fois les sensations au niveau du fondement et du bas-ventre en place, il est possible de décharger l'esprit d'une partie de son activité consciente et de la transférer sur un foyer d'énergie. Voici un exercice vous permettant d'y arriver: Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).
- Tensions atténuées par l'exercice de la vague,
- Sensations des foyers 1et 2 en place,

- Ouvrir les yeux et choisir un point de la pièce où on veut aller,
- En position de force, se concentrer sur le fondement et sentir qu'il est à même de diriger vos pas,
- Continuer les cycles de respiration jusqu'à sentir le fondement prêt et s'arrêter sur la position de force,
- Sur l'expir, laisser le fondement piloter le déplacement jusqu'à ce point,
- De ce point, en choisir un autre et renouveler l'expérience,

A terme, vous devez pouvoir vous déplacer l'esprit dégagé du contrôle du déplacement: l'action du déplacement et son contrôle sont assumés par le foyer du fondement.

Une fois la sensation acquise, développer l'exercice en effectuant les déplacements propres au karaté (en position kokutsu, zenkutsu, kibadachi,...)

Une leçon de Sensei Nishiyamam (2)

2009-01-12T22:37:00.007+01:00

Ceci est la suite et la fin de la première vidéo. Il s'agit toujours du séminaire à Paris.

Exercice 4 : Respirer par en-bas

2009-01-11T12:19:00.009+01:00

Maintenant que votre respiration est en place et que les tensions ont diminué (voire disparu), vous pouvez aller à la rencontre de vos "foyers d'énergie".
Pour rester simple, on peut dire que le foyer d'énergie est une sensation (qui peut être une sensation physique dans une zone du corps ou une sensation de chaleur, ...). Une fois qu'on le sent, on pourra orienter son esprit dessus et décharger une partie de son occupation mentale.

Voici l'exercice:

Tout d'abord, on repasse par les étapes précédentes (comme toujours),
- Position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- Respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).
- Tensions atténuées par l'exercice de la vague, puis,

- Inspirer en imaginant que l'air (ou l'énergie) rentre dans votre abdomen par en-bas (ou, si vous préférez par votre entrejambe) - ce qu'on appelle ici et dans les exercices suivants le fondement,
- Bien sentir tout au long de l'inspir que l''énergie se stocke dans l'abdomen (donc sous le sternum)
- En position de force, fixer la sensation,
- Expirer sur le même principe, en évacuant l'énergie (ou l'air) par en-bas,
- Sur la position d'écoute, se préparer à reprendre l'air par en-bas

Au bout de quelques fois, les sensations se fixeront naturellement. Il est possible alors de donner une intention à chaque temps:
- Sur l'inspir, sentir l'énergie autour de soi qui monte du sol, entre en vous par le fondement et se positionne dans le bas-ventre,
- En position de force, sentir l'énergie accumulée dans le bas-ventre et sentir le fondement comme la porte par laquelle l'énergie va sortir,
- Sur l'expir, donner l'énergie au sol en la faisant passer par la porte du fondement,
- En position d'écoute, sentir la porte du fondement prête à recevoir l'énergie du sol.

Vous venez de rencontrer vos deux premiers foyers d'énergie : le fondement et le bas-ventre. En pratiquant un petit peu, ne serait-ce que deux fois par semaine, les sensations vont se fixer et, à terme, vous les sentirez quasiment dans l'instant, à la demande, voire parfois de façon inopinée (dans son lit avant de s'endormir par exemple).

A présent, oublier les notions d'inspir et d'expir pour ne se concentrer que sur le dialogue: je reçois l'énergie du sol, je donne mon énergie au sol.
La respiration doit garder sa stabilité et les sensations du fondement et du bas-ventre doivent rester sans avoir à porter son attention dessus.

Dans le prochain exercice, nous découvrirons comment se servir concrètement de ces sensations que représentent les foyers d'énergie du fondement et du bas-ventre.

Une leçon de Sensei Nishiyama (1)

2009-01-10T00:08:00.005+01:00

Sensei Nishiyama était un des derniers grands maîtres du karatédo. Il est décédé en novembre dernier.
Il s'agit ici de la première partie d'une vidéo sur une session effectué à Paris par Sensei Nishiyama.
D'autres vidéos de ce maître arriveront dans cette rubrique.

Voir la fin de la vidéo

Où mène la Voie?

2009-01-09T16:36:00.001+01:00

S'il y a bien une question qu'on est en droit de se poser quand on aborde le Do, c'est celle-là!
Répondre à cette question revient à expliquer ce qu'est le Bouddhisme ou le Taoisme, qui tous deux parlent de ce concept, la Voie. Je me garderai bien de m'y coller.
Donc, pour qui veut approfondir la question, il est toujours possible de se familiariser avec ces deux courants de pensée à travers quelques lectures.

Il existe beaucoup de livres à ce propos. On peut les classer en plusieurs catégories:

1- Les textes fondateurs
Pour le Tao, il y a le Tao-töking de Lao-tseu (mais il y en a d'autres comme le Livre de la Cour Jaune).
Pour le Bouddhisme zen, il y a, entre autres, le "Traité de Boddhidharma".
Mais ces textes peuvent sembler assez hermétiques (voire très hermétiques). Ils sont parfois difficiles d'accès car ils n'expliquent pas la démarche, ils sont l'expression directe de la démarche.

Exemple: Huang Po (IXème siècle)
L'esprit est le Bouddha
L'arrêt de la pensée conceptuelle est la Voie

C'est pas gagné!!!
Donc,

2-Les textes des maîtres modernes
Ils sont écrits pour des esprits d'aujourd'hui et on s'y retrouve mieux.
A mon avis, il y a un incontournable:
Esprit zen, esprit neuf de Shunryu Suzuki, collection Sagesse aux Editions Points
Ses explications sont toujours simples, prises dans le quotidien, avec une ouverture d'esprit pleine d'humanité et d'humilité.

3-Les ouvrages relatant l'expérience de la Voie
Un ouvrage très intéressant Le zen dans l'Art chevaleresque du tir à l'arc de E. Herrigel aux éditions Dervy
Il relate l'initiation au kyudo (le fameux art chevaleresque du tir à l'arc au Japon) d'un allemand au Japon et montre toutes les interrogations qu'un esprit occidental se pose, confronté à cette pensée si différente de notre culture.
C'est simple à lire, pas du tout intello, bref, à lire.

4-Les livres pédagogiques, type "que sais-je?"
On en trouve facilement dans les rayons "spiritualités " des librairies. Un parmi d'autres qui m'a semblé simple et clair: Comprendre le Bouddhisme de Dennis Gira en Livre de Poche.
Il est porté sur le bouddhisme plus généralement mais il donne une bonne culture et compréhension de ce courant de pensée.

5-Les livres pour enfant
Ils sont souvent tout aussi exhaustif et bien plus pédagogiques que les livres "sérieux". Un en particulier, Les Arts martiaux pour les chats de C. Gaudin. Il en a écrit d'autres.
Pour s'initier, cela me semble le premier pas le plus facile et le plus captivant.

6- Ze Manga sur le Zen
Impossible de passer à côté de ce monument du manga qu'est
Ikkyu de Hisashi Sakaguchi aux éditions le Glénat
Le dessin, l'histoire de ce maître zen espiègle et libertaire, la présentation de l'histoire et de la société japonaise médiévale, l'abord de la pensée zen et son souffle présent dans chaque détail, tout est génial!!!

Voilà quelques pistes pour ceux qui voudraient approfondir la question.

Un site à recommander

2009-01-09T16:21:00.002+01:00

www.karate-traditionnel.fr.st

Pour ma part, c'est mon site préféré. Il est simple, complet et Johnny est un prof remarquable par la simplicité, la justesse et la portée de ses explications.
Je vous recommande en particulier ces "vidéos à télécharger", notamment Quelques principes en vrac, filmé dans mon salon : tout est dit sur la simplicité, tant dans la forme (un camescope dans le salon et on y va) que dans le fond (on va tout de suite sur des notions essentielles et qui ne sont pas forcément abordées dans beaucoup d'écoles).

Un dernier point, si vous allez dans le forum technique (rubrique "le Do dans le Karaté"), vous y trouverez peut-être des notes qui ressemblent furieusement aux premiers articles de ce blog. En fait, c'est en participant à ce forum que l'idée de le créer est venue.

Bonne visite

Introduction

2009-01-09T16:19:00.005+01:00

Tous les exercices qui sont présentés dans cette rubrique visent à découvrir puis à maîtriser son énergie (ou la sensation d'énergie) afin de progresser dans sa technique et dans son esprit.
A l'origine, ce sont des exercices de respiration que j'ai mis en place pour le travail de comédiens en m'appuyant sur ma formation au chant classique, mais en découvrant le karaté, je me suis aperçu que ce travail avait une application directe dans la pratique de celui-ci.

Dans la vidéo "Une leçon de Sensei Nishiyama (1)", ce dernier explique ce qu'il appelle "la connexion interne" :
"Il est très important de ne pas commander aux bras ou aux pieds mais de commander au centre de contrôle interne. Il faut ressentir ce centre de contrôle interne d'où partent toutes les techniques.(..) L'important, c'est de contrôler l'ensemble du corps et d'avoir une connexion à partir du sol : cela se réalise à travers le souffle."

Les exercices qui sont présentés dans cette rubrique pourront être une pratique vous permettant de sentir physiquement et mentalement ce "centre de contrôle" et les connexions qu'il entretient avec le sol et le corps par la respiration.

Exercice 3 : Supprimer les tensions

2009-01-09T16:17:00.004+01:00

Une fois que vous vous êtes familiarisé avec ce premier niveau de maîtrise de la respiration, vous êtes prêt pour le "grand voyage mystique"... Plus prosaïquement, vous allez pouvoir associer à votre respiration des intentions qui vont avoir à la fois un effet sur le ressenti de votre corps et sur votre esprit.

Qu'est-ce qu'on fait avant d'aller manger? On va se laver les mains!
Et bien là, c'est pareil. La première étape va consister à "se laver la tête et les jambes", ou si vous préférez, à enlever au maximum les tensions psychiques et physiques.

Pour démarrer, toujours la même base:
- position hachiji-dachi, dans un endroit calme, les yeux fermés,
- respiration de premier niveau en place (conscience des 4 temps et des intentions associées, point de tension en-dessous du sternum).

Une fois que vous êtes bien dans votre respiration, vous allez imaginez que l'énergie que vous recevez pendant l'inspir provient du sol, monte par les jambes jusqu'au-sommet du crâne puis redescend avec l'expir jusqu'au sol.
Vous devez sentir comme une onde qui monte tout au long de votre corps et redescend.
Vous avez déjà vu peut-être les vagues s'échouer sur la plage: elles montent le long du sable, restent un instant en suspens et refluent. Cela fait un ballet lent, majestueux et qui lisse tous les reliefs dans le sable pour laisser derrière une plage vierge de toute trace.

Pour bien réaliser cet exercice, vous pouvez prendre mentalement cette image: sentir une vague glisser sur votre corps jusqu'au-dessus de la fontanelle (sommet du crâne) puis refluer en vous lavant de toutes vos tensions.

C'est un exercice très relaxant et qui procure des sensations très douces et apaisantes. Tant que chaque cycle de respiration vous apporte une sensation de détente supplémentaire, n'hésitez pas à continuer.

Par la suite, si je dois rappeler cet exercice, je parlerai de l'exercice de la vague.

Bonne pratique

Exercice 2: Le point de tension

2009-01-09T16:13:00.002+01:00

Inspirez au maximum et très vite puis bloquez votre respiration.
Que se passe-t-il?
Vous avez gonflé votre torse, monté les épaules et vous allez vraisemblablement sentir une tension au niveau de la gorge: C'est le point de tension!
Maintenant, reprenez votre respiration normale et essayez de sentir au cours de votre inspiration s'il n'y a pas un point de tension qui traîne quelque part. Vous allez sentir qu'il monte au fur et à mesure de l'inspir du bas du ventre jusqu'à la gorge puis qu'il descend sur l'expir pour revenir au bas du ventre. Si vous avez des problèmes pour bien le sentir, il vous suffit de forcer un peu l'inspiration et aspirer plus d'air que nécessaire.

Une fois qu'on arrive à bien sentir le point de tension, il n'y a plus qu'une règle à suivre: ne jamais faire monter son point de tension au-dessus du diaphragme. Il ne doit jamais aller au-dessus de la limite entre le ventre et le sternum, quelle que soit la quantité d'air que vous prenez.

Voici un exercice pour vous familiariser avec cette sensation.

* * *

Reprenons l'exercice de la leçon 1

- Choisir un endroit calme (votre chambre, la cuisine,...)
- Se mettre debout, les talons séparés approximativement distants de la largeur des hanches, pieds ouverts naturellement (position Hachiji-Dachi)
- Fermer les yeux et se décontracter
- Réaliser des cycles de respiration en se rappelant les 4 temps de la respiration et porter son attention sur le point de tension
- Sur l'inspir, avec l'intention qui y est associée, contrôler le point de tension en le freinant dans sa montée pour qu'il n'aille pas au-dessus du diaphragme,
- Continuer le cycle en se concentrant sur les intentions associées à chaque temps.

Au bout de quelques minutes, vous allez sentir que, sur chaque inspir, vous poussez vers le bas du ventre pour laisser le point de tension au-dessous du sternum: c'est votre ventre qui travaille. Vous venez d'acquérir ce que certains appellent la respiration abdominale ou par le ventre. C'est la base d'une respiration maîtrisée.

Dorénavant, lorsque vous exercerez votre respiration, vous devrez pratiquer et maîtriser simultanément les deux exercices (les intentions sur les 4 temps de la respiration et la maîtrise en-dessous du sternum du point de tension.
Maîtriser cet ensemble est le premier niveau de la maîtrise de son énergie.

Bon exercice et faites part de vos commentaires.

Exercice 1 : les 4 temps de la respiration

2009-01-09T16:11:00.002+01:00

Préalable: La leçon 1 et la leçon 2 sont indissociables car elles donnent les deux éléments de base pour commencer à travailler sur la respiration: sentir les 4 temps de la respiration et leur donner un sens, sentir et maîtriser le point de tension. Aussi pour passer aux étapes suivantes, il est nécessaire de bien maîtriser les 2 premières leçons, et, en règle générale, quels que soient les exercices suivants, il faudra toujours s'assurer que ces deux points sont bien en place.

La respiration est un cycle qui se décompose en quatre temps:
1- L'inspiration, les poumons se gonflent d'air sous l'action du diaphragme (muscle séparant les poumons des viscères);
2- A la fin de l'inspiration, il y a un temps de suspension précédent l'expiration que nous appellerons "position de force" (ce temps peut être prolongé lorsqu'on est en apnée, mais pas trop longtemps quand même...);
3- L'expiration, l'air est expulsé des poumons, sous l'action inverse du diaphragme;
4- A la fin de l'expiration, il y a également un temps de suspension finissant le cycle avant une nouvelle inspiration et nous l'appellerons "position d'écoute".

En résumé, il y a deux temps d'action (inspiration et expiration) séparés par deux temps de suspension (position de force et position d'écoute).

L'exercice qui est proposé ci-après permet de faire l'expérience de ces 4 temps et de leur donner un sens pour l'esprit.

* * *

Les quatre temps de la respiration

- Choisir un endroit calme (votre chambre, la cuisine,...)
- Se mettre debout, les talons séparés approximativement distants de la largeur des hanches, pieds ouverts naturellement (position Hachiji-Dachi)
- Fermer les yeux et se décontracter
- Réaliser un premier cycle de respiration en fixant les sensations pendant les deux temps de suspension (position de force puis position d'écoute) auxquels en règle générale, on ne prête pas attention
- Renouveler l'expérience en essayant d'avoir des inspirations toujours un peu plus profondes et des temps de suspension un peu plus long sans jamais avoir la sensation de forcer

Ça y est ! Vous sentez naturellement les 4 temps; votre respiration est calme et posée. On peut passer à la deuxième étape: donner une intention à chaque temps.

L'inspiration:
C'est le moment où vous prenez l'énergie de votre environnement et l'accumulez dans votre être. Sur chaque inspir, vous imaginez et sentez cette énergie rentrer en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez la visualiser sous la forme d'une lumière qui devient un foyer d'énergie en votre sein. Vous êtes en harmonie avec votre environnement; il vous apporte toute l'énergie dont vous avez besoin et vous sentez que cette source est inépuisable.

La position de force
Vous avez accumulé toute l'énergie dont vous avez besoin. Vous vous sentez plein de cette énergie et au mieux de vos possibilités. Vous sentez que vous vous dominez et que vous contrôlez votre situation et votre environnement proche, que vous êtes dans une position surélevée. Vous vous sentez prêt à agir.

L'expiration
Vous donnez l'énergie qui est en vous à votre environnement. Tout ce qui vous entoure reçoit cette énergie. Vous êtes dans le don complet de votre énergie. Vous exprimez toute votre générosité: vous offrez au mieux de votre intention ce que vous avez en vous. Si vous le souhaitez, vous pouvez visualiser votre foyer de lumière se répandre autour de vous. Vous donnez autant que vous avez reçu.

La position d'écoute
Vous avez donné l'énergie que vous pouviez. Vous vous sentez en retrait comme au fond d'une grotte. Votre perception de votre être et de votre environnement est claire, légère et pleine d'acuité. Vous êtes prêt à recueillir de nouveau toute l'énergie de votre environnement.

Maintenant que, pour vous, chaque temps de la respiration est porté par une sensation, un sens, vous pouvez recommencer les cycles de respiration du premier exercice en y associant ces intentions.

* * *

Peu à peu, votre respiration doit se ralentir. En général, on n'a plus besoin que de 2 ou 3 cycles par minute (au lieu de 6 ou 7). Ce ralentissement doit se faire sans forcer. Le but n'est pas de ralentir sa respiration mais de se sentir bien dans chaque temps du cycle. Le ralentissement en est une conséquence.
Vous venez de retrouver votre respiration naturelle, celle que vous voyez chez quelqu'un qui dort.
C'est un exercice très relaxant que vous pouvez pratiquer sans modération. Un seul avertissement: cet exercice oxygène plus qu'à son habitude le métabolisme et, chez certaines personnes, cela peut provoquer des étourdissements ou des vertiges. Ils cesseront avec une pratique régulière et indique combien on peut être, au quotidien, sous-oxygéné par une respiration contrainte.

Une porte pour entrer dans la Voie: la respiration

2009-01-09T16:04:00.002+01:00

La respiration est une des activités les plus basiques et essentielles de notre vie. De fait, exercer sa respiration ou son niveau de conscience par le contrôle de la respiration est un exercice que l'on retrouve dans une grande partie des courants spirituels venant d'Asie. Bien évidemment , on pense au yoga mais c'est également le cas dans le zen.
Voici ce que dit Shunryu Suzuki à propos de la respiration dans zazen (méditation assise):
Lorsque nous pratiquons zazen, notre esprit suit toujours notre respiration. Quand nous respirons, l'air vient dans le monde intérieur. Quand nous expirons, l'air va dans le monde extérieur. Le monde intérieur est illimité, et le monde extérieur est illimité aussi. Nous disons "monde intérieur" ou "monde extérieur", mais, en fait, il n'y a qu'un seul monde total. Dans ce monde illimité, notre gorge est comme une porte battante. L'air entre et sort comme quelqu'un qui franchit une porte battante.(...)Ainsi, quand nous faisons zazen, rien d'autre n'existe que le mouvement de la respiration, mais nous sommes conscients de ce mouvement. Vous ne devriez pas être distrait. Cependant, être conscient du mouvement ne signifie pas être conscient de votre petit moi, mais plutôt de votre nature universelle, ou nature de Bouddha. Cette sorte de conscience est très importante, tellement notre perception habituelle est subjective.

Pour ma part, ayant fait du chant classique et formant des comédiens, je pratique depuis plusieurs années des exercices de respiration sur moi-même ou des élèves. Dans cette rubrique, je ferai part de certains exercices qui présentent un intérêt direct dans la pratique du karatédo.

A propos du créateur de ce blog

2009-01-09T15:59:00.001+01:00

Dans le premier article, j'ai expliqué les raisons qui sont à l'origine de ce blog.
Je dois également présenté l'esprit que je souhaite lui insuffler.
Il n'est pas question pour moi de me présenter comme un maître du karaté et on va mettre les choses tout de suite au point: je pratique le karaté depuis un peu plus d'un an et suis ceinture orange.
Mon niveau de maîtrise avancera au rythme où il doit avancer. Ce qui m'importe, c'est que chaque cours soit vécu comme une expérience spirituelle au niveau où je suis aujourd'hui et parmi mes camarades karateka qui n'ont pas spécialement la préoccupation du Do dans leur pratique du karaté.
Je tenterai donc d'expliquer en quoi consiste cette expérience spirituelle et quels sont les exercices que je réalise en dehors des cours pour développer cette approche.
Dernier point et le plus important: vu mon niveau, j'espère bien que cela incitera tous les karatekas qui le souhaitent et de tous les niveaux à participer et à apporter leurs commentaires et leurs expériences du Do dans le karaté.

Cordialement

En quoi le Karaté est-il une Voie?

2009-01-09T15:56:00.001+01:00

Comme tous les arts martiaux venus du Japon, le karaté se rattache (via le Budo) au Bushido "l'art du guerrier" qui est lui-même profondément imprégné du bouddhisme zen, courant spirituel introduit au Japon au VIème siècle et qui connut un essor national majeur à partir du XIIème siècle.

C'est un peu du jargon, donc je vous invite à faire un petit tour chez Wikipedia par exemple pour vous familiariser avec ces notions.

Comme toutes les autres formes du bouddhisme, le bouddhisme zen vise à libérer l'individu et à atteindre l'éveil spirituel. Pour simplifier à l'extrême, on peut dire qu'il s'agit de vivre l'instant présent en parfaite harmonie avec soi-même et son environnement, en se libérant de ses peurs existentielles (la peur du manque matériel, la peur de la souffrance et avant tout, la peur de la mort). (Je n'irai pas plus loin et vous invite à lire un des ouvrages proposés dans la rubrique "Livre".)

Une des règles du bouddhisme zen, c'est qu'il faut pratiquer. L'Eveil n'est pas une élucubration intellectuelle; c'est une chose très simple et concrète qui se réalise dans la pratique.
De fait, toute activité humaine peut être pratiquée avec "l'esprit de la Voie".
C'est ainsi que le bouddhisme zen a conçu la pratique de la Voie à travers des activités aussi quotidiennes que la calligraphie, la conception d'un bouquet de fleur ou la manière de préparer du thé...
Et cette conception de la pratique s'applique évidemment aux activités guerrières: l'art du sabre (kendo), l'art du tir à l'arc (kyudo) ou celui de la main vide - ou combat à main nue (karaté).

Pour finir et pour illustrer simplement le lien entre le karaté et la pratique de la Voie, voici un extrait d'un cours donné par un maître zen (Shunryu Suzuki):
Quand vous faites quelque chose, si vous fixez votre esprit sur l'activité avec une certaine confiance, la qualité de votre état d'esprit est l'activité elle-même. Quand vous êtes concentré sur la qualité de votre être, vous êtes prêt pour l'activité.
N'est-ce pas ce que nos professeurs de karaté essaient de nous enseigner à chaque cours?

Pourquoi un blog sur le Do dans le Karaté?

2009-01-09T15:33:00.000+01:00

Je suis venu au karaté après avoir beaucoup lu sur le Zen : la pensée qui y est exprimée m’attirait beaucoup. J’ai été à la rencontre de Dojo zen pour pratiquer zazen (la méditation assise): cela a donné des expériences très douloureuses surtout pour mes genoux…mais en fait je dois reconnaître que je ne me sens pas encore prêt pour pratiquer zazen.
J’ai donc arrêté, mais voilà : pas de zen sans pratique !
Je me suis tourné vers les arts martiaux : en premier le kendo, le cours ne m’a pas branché ; puis le karaté, et cela a été la rencontre.
En fait, je ne peux pas dissocier les deux car tout dans le karaté me relie à ce que je cherche dans le zen.

A travers ce blog, je souhaite faire partager cette expérience du karaté parce que c’est un aspect qui peut attirer:
- ceux qui s’intéressent au zen et cherche une pratique,
- ceux qui, en pratiquant le karaté, cherche une voie sans pour autant pouvoir l’exprimer clairement.

Je présenterai dans les notes à venir des points précis qui participeront à montrer les liens multiples entre le karaté et une recherche spirituelle et en quoi la pratique de l'un entraîne également la pratique de l'autre (et réciproquement).
J’aimerais que le partage de cette approche soit stimulante et que d’autres nous apportent leurs expériences du Do dans le Karaté.

Cordialement,

Ren's

A propos de ce blog

2008-01-11T00:04:00.000+01:00

Pourquoi un blog sur le Do dans le Karaté?

A propos du créateur de ce blog

Le Do dans le Karaté

2008-01-10T23:50:00.000+01:00

En quoi le Karaté est-il une Voie?